ولا قائم بنفسه ولا قائم بغيره، وهذا من أبطل الباطل.
ثانيًا: ولما ألزمهم شيخ الإسلام بهذا الرد العقلي موهوا بأمر آخر، وهو قولهم:
هذا إنما يكون إذا كان قابلا لذلك، والقبول إنما يكون من المتحيز، فإذا انتفى التحيز انتفى قبول هذين النقيضين.
ووجه التمويه هنا: أنهم جاءوا بلفظ مبتدع وهو (التحيز)، وهو لفظ غير شرعي ليصلوا به إلى باطلهم
وبناءً على ما سبق:
فقد رد عليهم شيخ الإسلام بقوله:
"والتحيز المذكور إن أريد به كون الأحياز الموجودة تحيط به، فهذا هو الداخل في العالم.
وإن أريد به أنه منحاز عن المخلوقات، أي: مباين لها، متميز عنها، فهذا هو الخروج.
فالمتحيز يراد به تارة ما هو داخل العالم، وتارة ما هو خارج العالم، فإذا قيل: ليس بمتحيز، كان معناه ليس بداخل العالم ولا خارجه".
فألزمهم القولَ بأنه ليس بموجود، وهذا هو عين الضلال.
فهم غيّروا العبارة ليوهموا من لا يفهم حقيقة قولهم أن هذا معنى آخر، وهو المعنى الذي عُلم فساده بضرورة العقل.
وقول المصنف: "وهو المعنى الذي عُلم فساده بضرورة العقل. كما فعل أولئك في قولهم: ليس بحى ولا ميت، ولا موجود ولا معدوم، ولا عالم ولا جاهل".
أي فكما أن المتجاهلة الواقفة الذين يقولون ليس بحي ولا ميت، ولا موجود
ثانيًا: ولما ألزمهم شيخ الإسلام بهذا الرد العقلي موهوا بأمر آخر، وهو قولهم:
هذا إنما يكون إذا كان قابلا لذلك، والقبول إنما يكون من المتحيز، فإذا انتفى التحيز انتفى قبول هذين النقيضين.
ووجه التمويه هنا: أنهم جاءوا بلفظ مبتدع وهو (التحيز)، وهو لفظ غير شرعي ليصلوا به إلى باطلهم
وبناءً على ما سبق:
فقد رد عليهم شيخ الإسلام بقوله:
"والتحيز المذكور إن أريد به كون الأحياز الموجودة تحيط به، فهذا هو الداخل في العالم.
وإن أريد به أنه منحاز عن المخلوقات، أي: مباين لها، متميز عنها، فهذا هو الخروج.
فالمتحيز يراد به تارة ما هو داخل العالم، وتارة ما هو خارج العالم، فإذا قيل: ليس بمتحيز، كان معناه ليس بداخل العالم ولا خارجه".
فألزمهم القولَ بأنه ليس بموجود، وهذا هو عين الضلال.
فهم غيّروا العبارة ليوهموا من لا يفهم حقيقة قولهم أن هذا معنى آخر، وهو المعنى الذي عُلم فساده بضرورة العقل.
وقول المصنف: "وهو المعنى الذي عُلم فساده بضرورة العقل. كما فعل أولئك في قولهم: ليس بحى ولا ميت، ولا موجود ولا معدوم، ولا عالم ولا جاهل".
أي فكما أن المتجاهلة الواقفة الذين يقولون ليس بحي ولا ميت، ولا موجود
এবং যা নিজ সত্তায় বিদ্যমান নয়, আবার অন্য কিছুর মাধ্যমেও বিদ্যমান নয়; আর এটি বাত্বিল বা অসার বিষয়গুলোর মধ্যে নিকৃষ্টতম।
দ্বিতীয়ত: শায়খুল ইসলাম যখন তাদের এই যৌক্তিক উত্তরের মাধ্যমে লা-জওয়াব করে দিলেন, তখন তারা অন্য একটি বিষয়ে ধোঁয়াশা সৃষ্টি করল, আর তা হলো তাদের এই কথা:
"এটি কেবল তখনই হতে পারে যখন তা সেটি গ্রহণের যোগ্য হয়। আর গ্রহণের যোগ্যতা কেবল স্থান দখলকারীর (তাহাইয়্যুয) পক্ষেই সম্ভব। সুতরাং যখন স্থান দখল করার বিষয়টি নাকচ হয়ে যায়, তখন এই দুটি বিপরীতমুখী বিষয় গ্রহণের যোগ্যতার বিষয়টিও নাকচ হয়ে যায়।"
এখানে ধোঁয়াশা সৃষ্টির দিকটি হলো: তারা একটি নবউদ্ভাবিত পরিভাষা নিয়ে এসেছে, যা হলো 'তাহাইয়্যুয' (স্থান দখল করা); আর এটি একটি অ-শারয়ী (শরীয়ত বহির্ভূত) শব্দ, যা তারা তাদের ভ্রান্তিতে পৌঁছানোর মাধ্যম হিসেবে ব্যবহার করেছে।
উপরোক্ত আলোচনার ওপর ভিত্তি করে:
শায়খুল ইসলাম তাদের প্রতি উত্তরে বলেছেন:
"উল্লিখিত 'তাহাইয়্যুয' বা স্থান দখল করা দ্বারা যদি উদ্দেশ্য হয় যে বিদ্যমান স্থানসমূহ তাঁকে পরিবেষ্টন করে আছে, তবে এটি হলো জগতের ভেতরে অবস্থান করা।
আর যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে তিনি মাখলুকাত বা সৃষ্টিজগত থেকে পৃথক—অর্থাৎ সৃষ্টিজগত থেকে আলাদা ও স্বতন্ত্র—তবে তা হলো জগতের বাইরে থাকা।
সুতরাং 'তাহাইয়্যুয' (স্থান দখলকারী) দ্বারা কখনো জগতের ভেতরের বস্তুকে বোঝানো হয়, আবার কখনো জগতের বাইরের সত্তাকে বোঝানো হয়। অতএব যখন বলা হয়: 'তিনি স্থান দখলকারী নন', তখন এর অর্থ দাঁড়ায়—তিনি জগতের ভেতরেও নন, বাইরেও নন।"
এভাবে তিনি তাদের এই কথা বলতে বাধ্য করলেন যে তিনি (আল্লাহ) বিদ্যমানই নন; আর এটিই হলো চরম গোমরাহি বা পথভ্রষ্টতা।
তারা তাদের শব্দের বিন্যাস পরিবর্তন করেছে যাতে যারা তাদের কথার প্রকৃত অর্থ বুঝে না, তাদেরকে এটি ধোঁকায় ফেলা যায় যে এটি অন্য কোনো অর্থ বহন করে; অথচ এটি এমন একটি অর্থ যার অসারতা আকল বা বিচারবুদ্ধির অকাট্য দলিলে প্রমাণিত।
গ্রন্থকারের উক্তি: "আর এটিই সেই অর্থ যার অসারতা আকল বা বিচারবুদ্ধির অকাট্য দলিলে প্রমাণিত। যেমনটি সেই সব লোকেরা করেছিল যারা বলেছিল: তিনি জীবিতও নন, মৃতও নন; তিনি বিদ্যমানও নন, অবিদ্যমানও নন; তিনি জ্ঞানীও নন, অজ্ঞও নন।"
অর্থাৎ, যেমন সেই 'মু-তাজাহিলা আল-ওয়াকিফা' (অজ্ঞতাবলম্বনকারী গোষ্ঠী) যারা বলে যে তিনি জীবিতও নন, মৃতও নন, এবং বিদ্যমানও নন...
দ্বিতীয়ত: শায়খুল ইসলাম যখন তাদের এই যৌক্তিক উত্তরের মাধ্যমে লা-জওয়াব করে দিলেন, তখন তারা অন্য একটি বিষয়ে ধোঁয়াশা সৃষ্টি করল, আর তা হলো তাদের এই কথা:
"এটি কেবল তখনই হতে পারে যখন তা সেটি গ্রহণের যোগ্য হয়। আর গ্রহণের যোগ্যতা কেবল স্থান দখলকারীর (তাহাইয়্যুয) পক্ষেই সম্ভব। সুতরাং যখন স্থান দখল করার বিষয়টি নাকচ হয়ে যায়, তখন এই দুটি বিপরীতমুখী বিষয় গ্রহণের যোগ্যতার বিষয়টিও নাকচ হয়ে যায়।"
এখানে ধোঁয়াশা সৃষ্টির দিকটি হলো: তারা একটি নবউদ্ভাবিত পরিভাষা নিয়ে এসেছে, যা হলো 'তাহাইয়্যুয' (স্থান দখল করা); আর এটি একটি অ-শারয়ী (শরীয়ত বহির্ভূত) শব্দ, যা তারা তাদের ভ্রান্তিতে পৌঁছানোর মাধ্যম হিসেবে ব্যবহার করেছে।
উপরোক্ত আলোচনার ওপর ভিত্তি করে:
শায়খুল ইসলাম তাদের প্রতি উত্তরে বলেছেন:
"উল্লিখিত 'তাহাইয়্যুয' বা স্থান দখল করা দ্বারা যদি উদ্দেশ্য হয় যে বিদ্যমান স্থানসমূহ তাঁকে পরিবেষ্টন করে আছে, তবে এটি হলো জগতের ভেতরে অবস্থান করা।
আর যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে তিনি মাখলুকাত বা সৃষ্টিজগত থেকে পৃথক—অর্থাৎ সৃষ্টিজগত থেকে আলাদা ও স্বতন্ত্র—তবে তা হলো জগতের বাইরে থাকা।
সুতরাং 'তাহাইয়্যুয' (স্থান দখলকারী) দ্বারা কখনো জগতের ভেতরের বস্তুকে বোঝানো হয়, আবার কখনো জগতের বাইরের সত্তাকে বোঝানো হয়। অতএব যখন বলা হয়: 'তিনি স্থান দখলকারী নন', তখন এর অর্থ দাঁড়ায়—তিনি জগতের ভেতরেও নন, বাইরেও নন।"
এভাবে তিনি তাদের এই কথা বলতে বাধ্য করলেন যে তিনি (আল্লাহ) বিদ্যমানই নন; আর এটিই হলো চরম গোমরাহি বা পথভ্রষ্টতা।
তারা তাদের শব্দের বিন্যাস পরিবর্তন করেছে যাতে যারা তাদের কথার প্রকৃত অর্থ বুঝে না, তাদেরকে এটি ধোঁকায় ফেলা যায় যে এটি অন্য কোনো অর্থ বহন করে; অথচ এটি এমন একটি অর্থ যার অসারতা আকল বা বিচারবুদ্ধির অকাট্য দলিলে প্রমাণিত।
গ্রন্থকারের উক্তি: "আর এটিই সেই অর্থ যার অসারতা আকল বা বিচারবুদ্ধির অকাট্য দলিলে প্রমাণিত। যেমনটি সেই সব লোকেরা করেছিল যারা বলেছিল: তিনি জীবিতও নন, মৃতও নন; তিনি বিদ্যমানও নন, অবিদ্যমানও নন; তিনি জ্ঞানীও নন, অজ্ঞও নন।"
অর্থাৎ, যেমন সেই 'মু-তাজাহিলা আল-ওয়াকিফা' (অজ্ঞতাবলম্বনকারী গোষ্ঠী) যারা বলে যে তিনি জীবিতও নন, মৃতও নন, এবং বিদ্যমানও নন...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 582)