এই প্রচেষ্টাগুলো উল্লেখযোগ্য কোনো ফল বয়ে আনেনি, বরং ধর্মনিরপেক্ষতা একটি নেতিবাচক অর্থবহ পরিভাষা হিসেবেই রয়ে গেছে। তদুপরি, এটি একটি জড়বদ্ধ, রুদ্ধ ও চূড়ান্ত ধারণায় পরিণত হয়েছে এবং এর ধারণাগুলো এতটাই কঠোর ও অনমনীয় রূপ নিয়েছে যে তা প্রাণহীন মূর্তিতে রূপান্তরিত হয়েছে, যা যথাস্থানে বিস্তারিত বর্ণিত হবে।
ইতিহাসের পাতায় প্রতিটি আধিপত্যকামী চিন্তাধারার চিত্র এমনই ছিল। মার্ক্সবাদ দাবি করত যে এটিই একমাত্র বৈজ্ঞানিক সত্য এবং মানব বুদ্ধিবৃত্তির সর্বোচ্চ শিখর, আর তা ছাড়া অন্য সব চিন্তাধারা পশ্চাৎপদ ও প্রতিক্রিয়াশীল।
একইভাবে একদল ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী মনে করেন যে, ধর্মনিরপেক্ষতা এক অনস্বীকার্য অপরিহার্যতা যা বিতর্কের ঊর্ধ্বে (১), এটি ইতিহাসের ঊর্ধ্বে এবং পরম সত্য; তাই হয় ধর্মনিরপেক্ষতা, নতুবা নরক (২)।
অথচ ধর্মনিরপেক্ষতা ধর্মের ওপর এই অভিযোগই আরোপ করে থাকে।
এ কারণেই একদল ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী তাদের এই মতবাদ যে সংকটে উপনীত হয়েছে তা উপলব্ধি করতে পেরেছেন; ফলে তারা ধর্মনিরপেক্ষতার সংকট, উত্তর-ধর্মনিরপেক্ষতা বা উত্তর-আধুনিকতা সম্পর্কে আলোচনা শুরু করেছেন।
আর প্রথা অনুযায়ী পশ্চিম থেকেই এই সমালোচনা এসেছে, ফলে অন্ধ অনুসারীদের জন্য অনুসরণ করা ছাড়া আর কোনো উপায় ছিল না।
আরব ধর্মনিরপেক্ষতার এই সংকট নিয়ে সবচেয়ে বেশি সমালোচনা করেছেন আলী হারব ও তুর্কি আলী আল-রাবিউ, এবং কিছুটা কামাল আবদেল লতিফ। শেষোক্তজন তাঁর 'ধর্মনিরপেক্ষতা নিয়ে ভাবনা' (৫) গ্রন্থে ধর্মনিরপেক্ষতার ধারণার ব্যাপক অস্পষ্টতা প্রকাশ করেছেন এবং এটিকে আরব রাজনৈতিক চিন্তাধারার সবচেয়ে অস্পষ্ট ধারণাগুলোর একটি হিসেবে বর্ণনা করেছেন, চাই তা শব্দগত, রূপগত বা ভাষাগত বুৎপত্তিগত পর্যায়ে হোক, অথবা...--------------------------------------------
(১) আরকুন ধর্মনিরপেক্ষতাকে একটি অবধারিত ও বাধ্যতামূলক বিষয় হিসেবে গণ্য করেছেন কারণ এটি জ্ঞানতাত্ত্বিক বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট। দেখুন: 'ধর্মনিরপেক্ষতা ও ধর্ম' (১০)। ফুয়াদ জাকারিয়ার একটি প্রবন্ধ রয়েছে যার শিরোনাম: 'ধর্মনিরপেক্ষতা সভ্যতার অপরিহার্যতা', যা 'কাজায়া ফিকরিয়্যাহ' সাময়িকীর সংখ্যা ৮/১৯৮৯-এ প্রকাশিত।
(২) নসর আবু জায়েদকে যখন প্রশ্ন করা হয়েছিল: আরব সমাজগুলোর জন্য কি ধর্মনিরপেক্ষতা অপরিহার্য? তিনি উত্তর দিয়েছিলেন: এটি অথবা মৃত্যু। দেখুন: 'আরব বিশ্বে ধর্মনিরপেক্ষতার ভাগ্য' (৫৩)।