فهل علينا أن نقبل بمثل هذه القرارات (ابتداء من الإبادة النازية وانتهاء بالمخدرات والإباحية) أم ينبغي أن نرفض مثل هذه القرارات الديمقراطية استنادا إلى مرجعية أخلاقية، متجاورة للإجراءات الديمقراطية؟ (1).
4 - ما بعد الحداثة.
ونظرا لكل الاعتبارات المتقدمة. أعني كل المآسي التي جلبتها العلمانية معها لم يعد هناك بد من الاعتراف بأزمة الحداثة.
ولهذا شاع في الغرب الحديث عن ما بعد الحداثة أو نهاية الحداثة كما قال محمد الشيخ في «ما معنى أن يكون المرء حداثيا» (165).
وقد ذكر الجابري في التراث والحداثة (16) أن في أوروبا يتحدثون اليوم عن ما بعد الحداثة باعتبار أن الحداثة ظاهريا انتهت مع نهاية القرن التاسع عشر بوصفها مرحلة تاريخية قامت في أعقاب عصر الأنوار (القرن الثامن عشر). هذا العصر الذي جاء هو نفسه في أعقاب عصر النهضة (القرن السادس عشر).
وهذا ما أكده أركون في مواطن عديدة من كتبه، منها قوله: يمكن اعتبار مدرسة فرانكفورت أو أبحاث ميشيل فوكو وآلان تورين ويورغين هابرماس .. إلخ بمثابة الأعمال الفكرية التي تجسد مرحلة ما بعد الحداثة، فهي التي قامت بعودة نقدية راديكالية على عقل التنوير والعقل الوضعي الذي ساد القرن التاسع عشر وحتى ما بعد الحرب العالمية الثانية (2).--------------------------------------------
(1) نفس المرجع.
(2) قضايا في نقد العقل الديني (261). وانظر (220 - 307) منه، والفكر الإسلامي له (59) ونحو نقد العقل الإسلامي (321) له، والإسلام والانغلاق اللاهوتي لتلميذه ومقلده هاشم صالح (47).
4 - ما بعد الحداثة.
ونظرا لكل الاعتبارات المتقدمة. أعني كل المآسي التي جلبتها العلمانية معها لم يعد هناك بد من الاعتراف بأزمة الحداثة.
ولهذا شاع في الغرب الحديث عن ما بعد الحداثة أو نهاية الحداثة كما قال محمد الشيخ في «ما معنى أن يكون المرء حداثيا» (165).
وقد ذكر الجابري في التراث والحداثة (16) أن في أوروبا يتحدثون اليوم عن ما بعد الحداثة باعتبار أن الحداثة ظاهريا انتهت مع نهاية القرن التاسع عشر بوصفها مرحلة تاريخية قامت في أعقاب عصر الأنوار (القرن الثامن عشر). هذا العصر الذي جاء هو نفسه في أعقاب عصر النهضة (القرن السادس عشر).
وهذا ما أكده أركون في مواطن عديدة من كتبه، منها قوله: يمكن اعتبار مدرسة فرانكفورت أو أبحاث ميشيل فوكو وآلان تورين ويورغين هابرماس .. إلخ بمثابة الأعمال الفكرية التي تجسد مرحلة ما بعد الحداثة، فهي التي قامت بعودة نقدية راديكالية على عقل التنوير والعقل الوضعي الذي ساد القرن التاسع عشر وحتى ما بعد الحرب العالمية الثانية (2).--------------------------------------------
(1) نفس المرجع.
(2) قضايا في نقد العقل الديني (261). وانظر (220 - 307) منه، والفكر الإسلامي له (59) ونحو نقد العقل الإسلامي (321) له، والإسلام والانغلاق اللاهوتي لتلميذه ومقلده هاشم صالح (47).
তাহলে আমরা কি এই ধরনের সিদ্ধান্তসমূহ (নাৎসি গণহত্যা থেকে শুরু করে মাদকদ্রব্য ও অশ্লীলতা পর্যন্ত) গ্রহণ করে নেব, নাকি গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়ার ঊর্ধ্বে কোনো নৈতিক মানদণ্ডের ভিত্তিতে এই ধরনের গণতান্ত্রিক সিদ্ধান্তসমূহ প্রত্যাখ্যান করা উচিত? (১)।
৪ - উত্তর-আধুনিকতাবাদ.
উপরোক্ত সকল বিবেচনার আলোকে—অর্থাৎ ধর্মমনিরপেক্ষতাবাদ যে সকল ট্র্যাজেডি বয়ে এনেছে—আধুনিকতার সংকটকে স্বীকার করে নেওয়া ছাড়া এখন আর কোনো উপায় নেই।
এই কারণেই বর্তমানে পশ্চিমে 'উত্তর-আধুনিকতাবাদ' বা 'আধুনিকতার সমাপ্তি' নিয়ে আলোচনা ছড়িয়ে পড়েছে, যেমনটি মুহাম্মদ আল-শেখ তার 'আধুনিক হওয়ার অর্থ কী' (১৬৫) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন।
আল-জাবিরি তার 'ঐতিহ্য ও আধুনিকতা' (১৬) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, ইউরোপে আজ উত্তর-আধুনিকতা নিয়ে কথা হচ্ছে এই বিবেচনায় যে, আধুনিকতা বাহ্যিকভাবে উনবিংশ শতাব্দীর শেষ দিকেই সমাপ্ত হয়েছে। এটি একটি ঐতিহাসিক পর্যায় হিসেবে আলোকায়ন যুগের (অষ্টাদশ শতাব্দী) পরবর্তী সময়ে আবির্ভূত হয়েছিল, যা নিজেই রেনেসাঁ বা নবজাগরণ যুগের (ষোড়শ শতাব্দী) উত্তরসূরি ছিল।
আরকুন তার বইয়ের বিভিন্ন স্থানে এটি নিশ্চিত করেছেন। যেমন তার উক্তি: ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুল অথবা মিশেল ফুকো, অ্যালাইন টুরেন এবং ইয়ুর্গেন হ্যাবারমাস প্রমুখের গবেষণাকে এমন বুদ্ধিবৃত্তিক কাজ হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে যা উত্তর-আধুনিকতাকে মূর্ত করে তোলে। কেননা, এগুলো আলোকায়ন যুগের বুদ্ধি এবং প্রত্যক্ষবাদী বুদ্ধির ওপর এক আমূল সমালোচনামূলক প্রত্যাবর্তন ঘটিয়েছে, যা উনবিংশ শতাব্দী থেকে শুরু করে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ পরবর্তী সময় পর্যন্ত আধিপত্য বিস্তার করেছিল (২)।--------------------------------------------
(১) একই উৎস।
(২) ধর্মীয় বুদ্ধির সমালোচনা প্রসঙ্গে (২৬১)। আরও দেখুন এর (২২০-৩০৭) পৃষ্ঠা, তার 'ইসলামি চিন্তা' (৫৯) এবং 'ইসলামি বুদ্ধির সমালোচনার পথে' (৩২১) এবং তার শিষ্য ও অনুসারী হাশেম সালেহ রচিত 'ইসলাম ও ধর্মতাত্ত্বিক রুদ্ধতা' (৪৭)।
৪ - উত্তর-আধুনিকতাবাদ.
উপরোক্ত সকল বিবেচনার আলোকে—অর্থাৎ ধর্মমনিরপেক্ষতাবাদ যে সকল ট্র্যাজেডি বয়ে এনেছে—আধুনিকতার সংকটকে স্বীকার করে নেওয়া ছাড়া এখন আর কোনো উপায় নেই।
এই কারণেই বর্তমানে পশ্চিমে 'উত্তর-আধুনিকতাবাদ' বা 'আধুনিকতার সমাপ্তি' নিয়ে আলোচনা ছড়িয়ে পড়েছে, যেমনটি মুহাম্মদ আল-শেখ তার 'আধুনিক হওয়ার অর্থ কী' (১৬৫) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন।
আল-জাবিরি তার 'ঐতিহ্য ও আধুনিকতা' (১৬) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, ইউরোপে আজ উত্তর-আধুনিকতা নিয়ে কথা হচ্ছে এই বিবেচনায় যে, আধুনিকতা বাহ্যিকভাবে উনবিংশ শতাব্দীর শেষ দিকেই সমাপ্ত হয়েছে। এটি একটি ঐতিহাসিক পর্যায় হিসেবে আলোকায়ন যুগের (অষ্টাদশ শতাব্দী) পরবর্তী সময়ে আবির্ভূত হয়েছিল, যা নিজেই রেনেসাঁ বা নবজাগরণ যুগের (ষোড়শ শতাব্দী) উত্তরসূরি ছিল।
আরকুন তার বইয়ের বিভিন্ন স্থানে এটি নিশ্চিত করেছেন। যেমন তার উক্তি: ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুল অথবা মিশেল ফুকো, অ্যালাইন টুরেন এবং ইয়ুর্গেন হ্যাবারমাস প্রমুখের গবেষণাকে এমন বুদ্ধিবৃত্তিক কাজ হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে যা উত্তর-আধুনিকতাকে মূর্ত করে তোলে। কেননা, এগুলো আলোকায়ন যুগের বুদ্ধি এবং প্রত্যক্ষবাদী বুদ্ধির ওপর এক আমূল সমালোচনামূলক প্রত্যাবর্তন ঘটিয়েছে, যা উনবিংশ শতাব্দী থেকে শুরু করে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ পরবর্তী সময় পর্যন্ত আধিপত্য বিস্তার করেছিল (২)।--------------------------------------------
(১) একই উৎস।
(২) ধর্মীয় বুদ্ধির সমালোচনা প্রসঙ্গে (২৬১)। আরও দেখুন এর (২২০-৩০৭) পৃষ্ঠা, তার 'ইসলামি চিন্তা' (৫৯) এবং 'ইসলামি বুদ্ধির সমালোচনার পথে' (৩২১) এবং তার শিষ্য ও অনুসারী হাশেম সালেহ রচিত 'ইসলাম ও ধর্মতাত্ত্বিক রুদ্ধতা' (৪৭)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 149)