عن التحاكم لشريعة الإسلام، ولا يمكن أن يخطر ببالهم التحاكم إلى الطاغوت وهو قانون الاستبداد الناشئ عن هوى الأفكار وإرادة الحكام والرؤساء والنواب الخاضعين لرأسمال الأجنبي أو لأهواء الأحزاب وقادتها. والمؤمنون لا يتأخرون عن نبذ ما أُمِروا بتركه. وقد أُمِروا أن يكفروا بالطاغوت فكيف يقبلون عليه وكيف يرضون التحاكم إليه؟ لاشك أن إيمانهم مجرد زعم ولا يثبت عند التحقيق. فكذلك إيمان كل من يفضل القوانين التي لا تستمد من مصادر الإسلام الأصيلة هو مجرد زعم، وهو في عداد الذين يريد الشيطان إضلالهم. والإيمان لا يتم إلا إذا كان مصحوبا بإذعان المؤمن لحكم الله ورضاه به وعدم التقزز منه. قال تعالى: {فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجاً مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً} النساء 65. وقال تعالى: {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ} الأحزاب 36. فالمؤمن الحقيقي لا يختار إلا الامتثال بعدما يصدر الحكم من القرآن أو السنة. وليس له الحق في غير ذلك. لأن إيمانه التزام منه بالسير بمقتضى الشرع وامتثاله في كل الأحوال …
إلى أن قال (ص58): وقد حكم على المنحرفين عن الشرع والحاكمين بغير ما أنزل الله بالكفر أو بالظلم أو بالفسق. ذلك قوله تعالى: {وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ} وقوله: {وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أنزَلَ اللهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ} وقوله: {وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ}. فهل بعد هذا يمكن لمؤمن صحيح الإيمان أن يقبل إحلال قوانين وضعية محل القوانين الشرعية، ويرضى بالجاهلية نظاما ويتخلى عن المعرفة الحق سبيلا؟ {أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللهِ حُكْماً لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ}
ইসলামি শরীয়তের বিধান অনুযায়ী বিচারপ্রার্থনা করা প্রসঙ্গে; তাদের মনে কখনো তাগুতের কাছে বিচারপ্রার্থনার কল্পনাও আসতে পারে না। আর তাগুত হলো সেই স্বৈরাচারী আইন যা মানুষের চিন্তার খেয়ালখুশি এবং বিদেশি পুঁজি অথবা রাজনৈতিক দল ও তাদের নেতাদের মর্জির অনুগত শাসক, নেতা ও প্রতিনিধিদের ইচ্ছা থেকে উদ্ভূত। মুমিনরা সেই বস্তু বর্জন করতে বিন্দুমাত্র দ্বিধা করে না যা বর্জন করার নির্দেশ তাদের দেওয়া হয়েছে। তাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন তারা তাগুতকে অস্বীকার করে, এমতাবস্থায় তারা কীভাবে তা গ্রহণ করতে পারে এবং কীভাবে তার কাছে বিচারপ্রার্থনায় সন্তুষ্ট হতে পারে? নিঃসন্দেহে তাদের ঈমান নিছক একটি দাবি মাত্র এবং যা সত্যতা যাচাইয়ের সময় টিকবে না। ঠিক তেমনি, যে ব্যক্তি এমন সব আইনকে প্রাধান্য দেয় যা ইসলামের মৌলিক উৎসসমূহ থেকে গৃহীত নয়, তার ঈমানও একটি নিছক দাবি এবং সে ওইসব ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত যাদের শয়তান পথভ্রষ্ট করতে চায়। ঈমান ততক্ষণ পূর্ণ হয় না যতক্ষণ না তা আল্লাহর বিধানের প্রতি মুমিনের পূর্ণ আনুগত্য, তাতে সন্তুষ্টি এবং সে ব্যাপারে মনের সকল প্রকার সংকীর্ণতা থেকে মুক্ত হওয়ার সাথে যুক্ত হয়। মহান আল্লাহ বলেন: {তবে না, আপনার রবের শপথ! তারা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না তারা তাদের পারস্পরিক বিবাদের বিষয়ে আপনাকে বিচারক হিসেবে মেনে নেয়, অতঃপর আপনি যে ফয়সালা করেন সে সম্পর্কে তাদের মনে কোনো দ্বিধা না থাকে এবং তারা তা পূর্ণরূপে মেনে নেয়} আন-নিসা ৬৫। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {আল্লাহ ও তাঁর রাসূল কোনো বিষয়ে ফয়সালা করলে কোনো মুমিন পুরুষ বা মুমিন নারীর সেই বিষয়ে অন্য কোনো ইখতিয়ার বা পছন্দের অধিকার থাকে না} আল-আহজাব ৩৬। সুতরাং একজন প্রকৃত মুমিন কুরআন বা সুন্নাহ থেকে ফয়সালা আসার পর আনুগত্য করা ছাড়া অন্য কোনো পথ বেছে নেয় না। এছাড়া অন্য কোনো অধিকার তার নেই। কারণ তার ঈমান হলো শরীয়তের দাবি অনুযায়ী চলার এবং সকল অবস্থায় তার অনুগত থাকার একটি অঙ্গীকার ...
তিনি (পৃষ্ঠা ৫৮-তে) আরও বলেন: আর যারা শরীয়ত থেকে বিচ্যুত এবং যারা আল্লাহর অবতীর্ণ বিধান অনুযায়ী বিচার করে না, তাদের ওপর কুফর, জুলুম বা ফিসকের হুকুম দেওয়া হয়েছে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আর যারা আল্লাহর অবতীর্ণ বিধান অনুযায়ী ফয়সালা করে না, তারাই কাফির} এবং তাঁর বাণী: {আর যারা আল্লাহর অবতীর্ণ বিধান অনুযায়ী ফয়সালা করে না, তারাই জালিম} এবং তাঁর বাণী: {আর যারা আল্লাহর অবতীর্ণ বিধান অনুযায়ী ফয়সালা করে না, তারাই ফাসিক}। এমতাবস্থায়, এরপর কি একজন বিশুদ্ধ ঈমানদার ব্যক্তি শরীয়তের আইনের পরিবর্তে মানবরচিত আইন গ্রহণ করতে পারে? এবং জাহেলিয়াতকে জীবনব্যবস্থা হিসেবে মেনে নিয়ে সত্য জ্ঞানের পথ কি পরিহার করতে পারে? {তবে কি তারা জাহেলিয়াতের বিধান কামনা করে? আর দৃঢ় বিশ্বাসী সম্প্রদায়ের জন্য ফয়সালা প্রদানে আল্লাহর চেয়ে শ্রেষ্ঠ আর কে হতে পারে?}

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 51)