السياسة إذا لم تتقيد بالشريعة فهي مرفوضة:
هكذا قرر العلامة المالكي ابن خلدون رحمه الله في كلام طويل قسم فيه الحكم إلى ملك وسياسة وخلافة ننقله بتمامه لأهميته: قال ابن خلدون في المقدمة في الفصل الخامس والعشرون في معنى الخلافة والإمامة (1/ 96): لما كانت حقيقة الملك أنه الاجتماع الضروري للبشر، ومقتضاه التغلب والقهر اللذان هما من آثار الغضب والحيوانية، كانت أحكام صاحبه في الغالب جائرة عن الحق، مجحفة بمن تحت يده من الخلق في أحوال دنياهم، لحمله إياهم في الغالب على ما ليس في طوقهم من أغراضه وشهواته، ويختلف ذلك باختلاف المقاصد من الخلف والسلف منهم، فتعسر طاعته لذلك، وتجيء العصبية المفضية إلى الهرج والقتل.
فوجب أن يرجع في ذلك إلى قوانين سياسية مفروضة يسلمها الكافة وينقادون إلى أحكامها كما كان ذلك للفرس وغيرهم من الأمم. وإذا خلت الدولة من مثل هذه السياسة لم يستتب أمرها، ولا يتم استيلاؤها: {سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ}.
فإذا كانت هذه القوانين مفروضة من العقلاء وأكابر الدولة وبصرائها كانت سياسة عقلية، وإذا كانت مفروضة من الله بشارع يقررها ويشرعها كانت سياسة دينية نافعة في الحياة الدنيا وفي الآخرة.
وذلك أن الخلق ليس المقصود بهم دنياهم فقط، فإنها كلها عبث وباطل إذ غايتها الموت والفناء، والله يقول: {أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا
هكذا قرر العلامة المالكي ابن خلدون رحمه الله في كلام طويل قسم فيه الحكم إلى ملك وسياسة وخلافة ننقله بتمامه لأهميته: قال ابن خلدون في المقدمة في الفصل الخامس والعشرون في معنى الخلافة والإمامة (1/ 96): لما كانت حقيقة الملك أنه الاجتماع الضروري للبشر، ومقتضاه التغلب والقهر اللذان هما من آثار الغضب والحيوانية، كانت أحكام صاحبه في الغالب جائرة عن الحق، مجحفة بمن تحت يده من الخلق في أحوال دنياهم، لحمله إياهم في الغالب على ما ليس في طوقهم من أغراضه وشهواته، ويختلف ذلك باختلاف المقاصد من الخلف والسلف منهم، فتعسر طاعته لذلك، وتجيء العصبية المفضية إلى الهرج والقتل.
فوجب أن يرجع في ذلك إلى قوانين سياسية مفروضة يسلمها الكافة وينقادون إلى أحكامها كما كان ذلك للفرس وغيرهم من الأمم. وإذا خلت الدولة من مثل هذه السياسة لم يستتب أمرها، ولا يتم استيلاؤها: {سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ}.
فإذا كانت هذه القوانين مفروضة من العقلاء وأكابر الدولة وبصرائها كانت سياسة عقلية، وإذا كانت مفروضة من الله بشارع يقررها ويشرعها كانت سياسة دينية نافعة في الحياة الدنيا وفي الآخرة.
وذلك أن الخلق ليس المقصود بهم دنياهم فقط، فإنها كلها عبث وباطل إذ غايتها الموت والفناء، والله يقول: {أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا
শরিয়ত দ্বারা সীমাবদ্ধ না হলে রাজনীতি প্রত্যাখ্যাত:
প্রখ্যাত মালিকি আল্লামা ইবনে খালদুন (রহিমাহুল্লাহ) এক দীর্ঘ আলোচনায় এভাবেই সিদ্ধান্ত প্রদান করেছেন, যেখানে তিনি শাসনব্যবস্থাকে রাজতন্ত্র, রাজনীতি ও খিলাফত—এই তিন ভাগে বিভক্ত করেছেন। বিষয়টির গুরুত্ব বিবেচনা করে আমরা তা পূর্ণাঙ্গভাবে উদ্ধৃত করছি: ইবনে খালদুন তাঁর 'মুকাদ্দিমাহ'-এর পঁচিশতম পরিচ্ছেদে 'খিলাফত ও ইমামতের অর্থ' প্রসঙ্গে (১/ ৯৬) বলেছেন: যেহেতু রাজতন্ত্রের প্রকৃত রূপ হলো মানুষের জন্য অপরিহার্য এক সামাজিক সমাবেশ, আর এর দাবি হলো আধিপত্য ও জবরদস্তি—যা মূলত ক্রোধ ও পশুত্বের প্রভাবজাত; তাই শাসকের সিদ্ধান্তসমূহ অধিকাংশ ক্ষেত্রেই সত্য ও ন্যায় থেকে বিচ্যুত হয়। এটি তার শাসনাধীন প্রজাদের পার্থিব অবস্থার ক্ষেত্রে অন্যায় ও ক্ষতিকারক হয়ে দাঁড়ায়। কারণ শাসক সাধারণত প্রজাদেরকে তার নিজস্ব উদ্দেশ্য ও প্রবৃত্তির এমন সব চাহিদার দিকে পরিচালিত করেন যা তাদের সামর্থ্যের বাইরে। পূর্বসূরি ও উত্তরসূরি শাসকদের উদ্দেশ্যের ভিন্নতা অনুযায়ী এর মাত্রাও ভিন্ন হয়। ফলে শাসকের আনুগত্য করা কঠিন হয়ে পড়ে এবং উগ্র গোত্রবাদ মাথাচাড়া দিয়ে ওঠে, যা বিশৃঙ্খলা ও হত্যাকাণ্ডের দিকে নিয়ে যায়।
তাই এ ক্ষেত্রে এমন সুনির্ধারিত রাজনৈতিক আইনের দিকে প্রত্যাবর্তন করা আবশ্যক, যা সর্বজনস্বীকৃত হবে এবং যে বিধানের প্রতি সবাই অনুগত থাকবে; যেমনটি পারস্য ও অন্যান্য জাতির ক্ষেত্রে প্রচলিত ছিল। যদি কোনো রাষ্ট্র এ ধরনের রাজনীতি থেকে মুক্ত থাকে, তবে তার শাসন সুসংহত হয় না এবং তার আধিপত্যও পূর্ণতা পায় না: {পূর্ববর্তীদের ক্ষেত্রে আল্লাহর বিধান এমনই ছিল}।
যদি এই আইনসমূহ জ্ঞানবান ব্যক্তিবর্গ এবং রাষ্ট্রের কর্ণধার ও দূরদর্শী ব্যক্তিদের দ্বারা নির্ধারিত হয়, তবে তা হয় 'বুদ্ধিবৃত্তিক রাজনীতি'। আর যদি তা আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো বিধানদাতার মাধ্যমে নির্ধারিত ও প্রবর্তিত হয়, তবে তা হয় 'ধর্মীয় রাজনীতি', যা ইহকাল ও পরকাল উভয় জীবনের জন্যই কল্যাণকর।
আর এর কারণ এই যে, সৃষ্টির উদ্দেশ্য কেবল তাদের পার্থিব জীবন নয়; কেননা পার্থিব জগত পুরোটাই অনর্থক ও অসার, যেহেতু এর সমাপ্তি হলো মৃত্যু ও বিলুপ্তি। আল্লাহ তাআলা বলেন: {তোমরা কি মনে করেছিলে যে, আমি তোমাদেরকে অনর্থক সৃষ্টি করেছি এবং তোমরা আমাদের কাছে...}
প্রখ্যাত মালিকি আল্লামা ইবনে খালদুন (রহিমাহুল্লাহ) এক দীর্ঘ আলোচনায় এভাবেই সিদ্ধান্ত প্রদান করেছেন, যেখানে তিনি শাসনব্যবস্থাকে রাজতন্ত্র, রাজনীতি ও খিলাফত—এই তিন ভাগে বিভক্ত করেছেন। বিষয়টির গুরুত্ব বিবেচনা করে আমরা তা পূর্ণাঙ্গভাবে উদ্ধৃত করছি: ইবনে খালদুন তাঁর 'মুকাদ্দিমাহ'-এর পঁচিশতম পরিচ্ছেদে 'খিলাফত ও ইমামতের অর্থ' প্রসঙ্গে (১/ ৯৬) বলেছেন: যেহেতু রাজতন্ত্রের প্রকৃত রূপ হলো মানুষের জন্য অপরিহার্য এক সামাজিক সমাবেশ, আর এর দাবি হলো আধিপত্য ও জবরদস্তি—যা মূলত ক্রোধ ও পশুত্বের প্রভাবজাত; তাই শাসকের সিদ্ধান্তসমূহ অধিকাংশ ক্ষেত্রেই সত্য ও ন্যায় থেকে বিচ্যুত হয়। এটি তার শাসনাধীন প্রজাদের পার্থিব অবস্থার ক্ষেত্রে অন্যায় ও ক্ষতিকারক হয়ে দাঁড়ায়। কারণ শাসক সাধারণত প্রজাদেরকে তার নিজস্ব উদ্দেশ্য ও প্রবৃত্তির এমন সব চাহিদার দিকে পরিচালিত করেন যা তাদের সামর্থ্যের বাইরে। পূর্বসূরি ও উত্তরসূরি শাসকদের উদ্দেশ্যের ভিন্নতা অনুযায়ী এর মাত্রাও ভিন্ন হয়। ফলে শাসকের আনুগত্য করা কঠিন হয়ে পড়ে এবং উগ্র গোত্রবাদ মাথাচাড়া দিয়ে ওঠে, যা বিশৃঙ্খলা ও হত্যাকাণ্ডের দিকে নিয়ে যায়।
তাই এ ক্ষেত্রে এমন সুনির্ধারিত রাজনৈতিক আইনের দিকে প্রত্যাবর্তন করা আবশ্যক, যা সর্বজনস্বীকৃত হবে এবং যে বিধানের প্রতি সবাই অনুগত থাকবে; যেমনটি পারস্য ও অন্যান্য জাতির ক্ষেত্রে প্রচলিত ছিল। যদি কোনো রাষ্ট্র এ ধরনের রাজনীতি থেকে মুক্ত থাকে, তবে তার শাসন সুসংহত হয় না এবং তার আধিপত্যও পূর্ণতা পায় না: {পূর্ববর্তীদের ক্ষেত্রে আল্লাহর বিধান এমনই ছিল}।
যদি এই আইনসমূহ জ্ঞানবান ব্যক্তিবর্গ এবং রাষ্ট্রের কর্ণধার ও দূরদর্শী ব্যক্তিদের দ্বারা নির্ধারিত হয়, তবে তা হয় 'বুদ্ধিবৃত্তিক রাজনীতি'। আর যদি তা আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো বিধানদাতার মাধ্যমে নির্ধারিত ও প্রবর্তিত হয়, তবে তা হয় 'ধর্মীয় রাজনীতি', যা ইহকাল ও পরকাল উভয় জীবনের জন্যই কল্যাণকর।
আর এর কারণ এই যে, সৃষ্টির উদ্দেশ্য কেবল তাদের পার্থিব জীবন নয়; কেননা পার্থিব জগত পুরোটাই অনর্থক ও অসার, যেহেতু এর সমাপ্তি হলো মৃত্যু ও বিলুপ্তি। আল্লাহ তাআলা বলেন: {তোমরা কি মনে করেছিলে যে, আমি তোমাদেরকে অনর্থক সৃষ্টি করেছি এবং তোমরা আমাদের কাছে...}
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 30)