1_أن القول بأن كل مجاز كذب يجوز نفيه ليس صحيحاً: وإنما يكون المجاز كذباً لو أثبت المعنى على التحقيق لا على المجاز، أي أنه إذا أطلق القمر مثلاً على إنسان بهي الطلعة يكون كذباً لو ادُّعي أنه القمر الذي في السماء حقاً.
ولا ريب أن هذا ليس بمرادٍ في المجاز، وإنما المراد تشبيهه به في البهاء والحسن، فأين الكذب؟ !
وكذلك قولنا للبليد (حمار) ليس المقصود بأنه حمار في الشكل والخلقة وإلا لصح أن ينفى ويقال: ليس هو بحمار بل هو إنسان؛ فالنفي هنا مُنصب على إرادة الحقيقة لا على المعنى المجازي، وهذا لا يسمى كذباً؛ لأن المتكلم جاء بقرينة تبين مراده، وترفع اللبس، ثم أن البلاغيين حرصوا في مصنفاتهم على أن يبينوا الفرق بين المجاز والكذب؛ فهم متفقون على أن المجاز ليس كذباً؛ لأن التجوُّز يضع بين يدي المجاز قرينة تصرف عن إرادة المعنى الأصلي للفظ.
أما الكذب فإن الكاذب يحرص فيه على إخفاء حاله؛ ترويجاً للكذب الذي يريده.
ولقد عني البلاغيون بالقرائن عناية بالغة، واستنبطوها من كلام العرب، وفصلوا فيها القول تفصيلاً؛ فإذا خلا المجاز من القرائن كان الكلام فاسداً لعدم دلالته.
2_أن القول: بأن المجاز ذريعة إلى نفي الصفات الإلهية، وتأويلها ليس مسوغاً لنفي المجاز؛ ذلك أنه لا حجة لهؤلاء النفاة المعطلة فيما ذهبوا إليه.
وإنما هم أصحاب هوى وضلال، ومن كانت هذه حاله ركبه كل صعب وذلول في سبيل هواه، فاستدلالهم بالمجاز على نفي الصفات استدلال فاسد، فنحن نجعله حجة عليهم لا لهم؛ فيقال لهؤلاء النفاة المعطلة: إن الأصل في الكلام أن يحمل على حقيقته وظاهره المتبادر ما لم تقم قرينة توجب صرفه عن هذه الحقيقة، وذلك الظاهر لنا.
ثم إن الناس متعبدون باعتقاد الظاهر من أدلة الكتاب والسنة ما لم يمنع مانع.
ولا ريب أن هذا ليس بمرادٍ في المجاز، وإنما المراد تشبيهه به في البهاء والحسن، فأين الكذب؟ !
وكذلك قولنا للبليد (حمار) ليس المقصود بأنه حمار في الشكل والخلقة وإلا لصح أن ينفى ويقال: ليس هو بحمار بل هو إنسان؛ فالنفي هنا مُنصب على إرادة الحقيقة لا على المعنى المجازي، وهذا لا يسمى كذباً؛ لأن المتكلم جاء بقرينة تبين مراده، وترفع اللبس، ثم أن البلاغيين حرصوا في مصنفاتهم على أن يبينوا الفرق بين المجاز والكذب؛ فهم متفقون على أن المجاز ليس كذباً؛ لأن التجوُّز يضع بين يدي المجاز قرينة تصرف عن إرادة المعنى الأصلي للفظ.
أما الكذب فإن الكاذب يحرص فيه على إخفاء حاله؛ ترويجاً للكذب الذي يريده.
ولقد عني البلاغيون بالقرائن عناية بالغة، واستنبطوها من كلام العرب، وفصلوا فيها القول تفصيلاً؛ فإذا خلا المجاز من القرائن كان الكلام فاسداً لعدم دلالته.
2_أن القول: بأن المجاز ذريعة إلى نفي الصفات الإلهية، وتأويلها ليس مسوغاً لنفي المجاز؛ ذلك أنه لا حجة لهؤلاء النفاة المعطلة فيما ذهبوا إليه.
وإنما هم أصحاب هوى وضلال، ومن كانت هذه حاله ركبه كل صعب وذلول في سبيل هواه، فاستدلالهم بالمجاز على نفي الصفات استدلال فاسد، فنحن نجعله حجة عليهم لا لهم؛ فيقال لهؤلاء النفاة المعطلة: إن الأصل في الكلام أن يحمل على حقيقته وظاهره المتبادر ما لم تقم قرينة توجب صرفه عن هذه الحقيقة، وذلك الظاهر لنا.
ثم إن الناس متعبدون باعتقاد الظاهر من أدلة الكتاب والسنة ما لم يمنع مانع.
১_এই দাবি যে—প্রত্যেক রূপকই (মাজায) মিথ্যা এবং তা অস্বীকার করা বৈধ—এটি সঠিক নয়। রূপক তখনই মিথ্যা হিসেবে গণ্য হবে যখন রূপক অর্থের পরিবর্তে শব্দটিকে প্রকৃত অর্থের ওপর সাব্যস্ত করা হবে। অর্থাৎ, উদাহরণস্বরূপ কোনো রূপবান মানুষের ক্ষেত্রে ‘চাঁদ’ শব্দ ব্যবহার করা হলে তা তখনই মিথ্যা হবে যদি দাবি করা হয় যে সে সত্যিই আকাশের সেই চাঁদ।
নিঃসন্দেহে রূপকের ক্ষেত্রে এটি উদ্দেশ্য নয়; বরং এর উদ্দেশ্য হলো উজ্জ্বলতা ও সৌন্দর্যে তার সাথে তুলনা করা। অতএব এখানে মিথ্যার অবকাশ কোথায়?!
অনুরূপভাবে কোনো নির্বোধ ব্যক্তিকে ‘গাধা’ বলা হলে এর উদ্দেশ্য এটি নয় যে সে আকৃতি ও সৃষ্টিগত দিক থেকে গাধা; অন্যথায় তো তাকে অস্বীকার করে এ কথা বলা সঠিক হতো যে: সে গাধা নয় বরং একজন মানুষ। সুতরাং এখানে অস্বীকৃতিটি প্রকৃত অর্থের ওপর আপতিত হয়েছে, রূপক অর্থের ওপর নয়। আর একে মিথ্যা বলা হয় না; কারণ বক্তা এখানে এমন একটি প্রাসঙ্গিক সূত্র (কারিনাহ) নিয়ে এসেছেন যা তার উদ্দেশ্যকে স্পষ্ট করে এবং সংশয় দূর করে দেয়। অধিকন্তু, অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ তাদের গ্রন্থসমূহে রূপক ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য সুস্পষ্ট করার ব্যাপারে অত্যন্ত গুরুত্বারোপ করেছেন। তাঁরা এ বিষয়ে একমত যে রূপক কোনো মিথ্যা নয়; কারণ রূপক প্রয়োগের সময় এমন একটি প্রাসঙ্গিক লক্ষণ বা সূত্র বিদ্যমান থাকে যা শব্দের মূল বা প্রকৃত অর্থ গ্রহণ করা থেকে বিরত রাখে।
পক্ষান্তরে মিথ্যার ক্ষেত্রে মিথ্যাবাদী তার প্রকৃত অবস্থাকে গোপন রাখতে সচেষ্ট হয়, যাতে তার কাঙ্ক্ষিত মিথ্যাকে সত্য বলে চালিয়ে দেওয়া যায়।
অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ এই প্রাসঙ্গিক সূত্রাবলির (কারিনাহ) প্রতি গভীর মনোযোগ দিয়েছেন এবং আরবদের বাকরীতি থেকে এগুলো আহরণ করে এ বিষয়ে বিস্তারিত ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন। সুতরাং রূপক যদি প্রাসঙ্গিক সূত্র থেকে মুক্ত হয়, তবে অর্থ নির্দেশ করতে ব্যর্থ হওয়ার কারণে সেই বক্তব্যই বাতিল বলে গণ্য হবে।
২_এই কথা বলা যে: রূপক হলো আল্লাহর গুণাবলি (সিফাত) অস্বীকার এবং সেগুলোর অপব্যাখ্যার (তাউইল) মাধ্যম—এটি রূপককে অস্বীকার করার জন্য কোনো গ্রহণযোগ্য কারণ নয়। কারণ এই অস্বীকারকারী ও নিষ্ক্রিয়বাদীদের (মুআত্তিলা) দাবির সপক্ষে কোনো প্রমাণ নেই।
মূলত তারা কুপ্রবৃত্তি ও বিভ্রান্তির অনুসারী। আর যার অবস্থা এমন হয়, সে তার প্রবৃত্তির লালসায় যেকোনো কঠিন ও বন্ধুর পথ বেছে নেয়। সুতরাং গুণাবলি অস্বীকার করার ক্ষেত্রে রূপকের মাধ্যমে তাদের দলিল পেশ করা একটি অসার পদ্ধতি। বরং আমরা একে তাদের বিরুদ্ধেই প্রমাণ হিসেবে দাঁড় করাব। এই অস্বীকারকারী ও নিষ্ক্রিয়বাদীদের বলা হবে: কথার মূল নীতি হলো তাকে তার প্রকৃত রূপ এবং স্বতঃস্ফূর্ত প্রকাশ্য (জাহির) অর্থের ওপর গ্রহণ করা, যতক্ষণ না এমন কোনো প্রাসঙ্গিক সূত্র পাওয়া যায় যা আমাদের কাছে সেই প্রকৃত অর্থ ও প্রকাশ্য রূপ থেকে সরিয়ে নেওয়াকে আবশ্যক করে।
তদুপরি, মানুষ কুরআন ও সুন্নাহর দলিলের প্রকাশ্য অর্থের (জাহির) ওপর বিশ্বাস রাখতে আদিষ্ট, যতক্ষণ না কোনো অকাট্য বাধা তা থেকে বিরত রাখে।
নিঃসন্দেহে রূপকের ক্ষেত্রে এটি উদ্দেশ্য নয়; বরং এর উদ্দেশ্য হলো উজ্জ্বলতা ও সৌন্দর্যে তার সাথে তুলনা করা। অতএব এখানে মিথ্যার অবকাশ কোথায়?!
অনুরূপভাবে কোনো নির্বোধ ব্যক্তিকে ‘গাধা’ বলা হলে এর উদ্দেশ্য এটি নয় যে সে আকৃতি ও সৃষ্টিগত দিক থেকে গাধা; অন্যথায় তো তাকে অস্বীকার করে এ কথা বলা সঠিক হতো যে: সে গাধা নয় বরং একজন মানুষ। সুতরাং এখানে অস্বীকৃতিটি প্রকৃত অর্থের ওপর আপতিত হয়েছে, রূপক অর্থের ওপর নয়। আর একে মিথ্যা বলা হয় না; কারণ বক্তা এখানে এমন একটি প্রাসঙ্গিক সূত্র (কারিনাহ) নিয়ে এসেছেন যা তার উদ্দেশ্যকে স্পষ্ট করে এবং সংশয় দূর করে দেয়। অধিকন্তু, অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ তাদের গ্রন্থসমূহে রূপক ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য সুস্পষ্ট করার ব্যাপারে অত্যন্ত গুরুত্বারোপ করেছেন। তাঁরা এ বিষয়ে একমত যে রূপক কোনো মিথ্যা নয়; কারণ রূপক প্রয়োগের সময় এমন একটি প্রাসঙ্গিক লক্ষণ বা সূত্র বিদ্যমান থাকে যা শব্দের মূল বা প্রকৃত অর্থ গ্রহণ করা থেকে বিরত রাখে।
পক্ষান্তরে মিথ্যার ক্ষেত্রে মিথ্যাবাদী তার প্রকৃত অবস্থাকে গোপন রাখতে সচেষ্ট হয়, যাতে তার কাঙ্ক্ষিত মিথ্যাকে সত্য বলে চালিয়ে দেওয়া যায়।
অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ এই প্রাসঙ্গিক সূত্রাবলির (কারিনাহ) প্রতি গভীর মনোযোগ দিয়েছেন এবং আরবদের বাকরীতি থেকে এগুলো আহরণ করে এ বিষয়ে বিস্তারিত ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন। সুতরাং রূপক যদি প্রাসঙ্গিক সূত্র থেকে মুক্ত হয়, তবে অর্থ নির্দেশ করতে ব্যর্থ হওয়ার কারণে সেই বক্তব্যই বাতিল বলে গণ্য হবে।
২_এই কথা বলা যে: রূপক হলো আল্লাহর গুণাবলি (সিফাত) অস্বীকার এবং সেগুলোর অপব্যাখ্যার (তাউইল) মাধ্যম—এটি রূপককে অস্বীকার করার জন্য কোনো গ্রহণযোগ্য কারণ নয়। কারণ এই অস্বীকারকারী ও নিষ্ক্রিয়বাদীদের (মুআত্তিলা) দাবির সপক্ষে কোনো প্রমাণ নেই।
মূলত তারা কুপ্রবৃত্তি ও বিভ্রান্তির অনুসারী। আর যার অবস্থা এমন হয়, সে তার প্রবৃত্তির লালসায় যেকোনো কঠিন ও বন্ধুর পথ বেছে নেয়। সুতরাং গুণাবলি অস্বীকার করার ক্ষেত্রে রূপকের মাধ্যমে তাদের দলিল পেশ করা একটি অসার পদ্ধতি। বরং আমরা একে তাদের বিরুদ্ধেই প্রমাণ হিসেবে দাঁড় করাব। এই অস্বীকারকারী ও নিষ্ক্রিয়বাদীদের বলা হবে: কথার মূল নীতি হলো তাকে তার প্রকৃত রূপ এবং স্বতঃস্ফূর্ত প্রকাশ্য (জাহির) অর্থের ওপর গ্রহণ করা, যতক্ষণ না এমন কোনো প্রাসঙ্গিক সূত্র পাওয়া যায় যা আমাদের কাছে সেই প্রকৃত অর্থ ও প্রকাশ্য রূপ থেকে সরিয়ে নেওয়াকে আবশ্যক করে।
তদুপরি, মানুষ কুরআন ও সুন্নাহর দলিলের প্রকাশ্য অর্থের (জাহির) ওপর বিশ্বাস রাখতে আদিষ্ট, যতক্ষণ না কোনো অকাট্য বাধা তা থেকে বিরত রাখে।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 45)