على أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتون بمثله ولو كان بعضهم لبعض ظهيرًا) (الإسراء: 88)
ومما ورد في سبب نزولها ما أخرجه ابْن إِسْحَاق وَابْن جرير وَابْن الْمُنْذر وَابْن أبي حَاتِم عَنْ ابْن عَبَّاس رضي الله عنهما قَالَ: أَتَى رَسُول الله صلى الله عليه وسلم مَحْمُود بن سيحان ونعيمان بن أُصَي ومجزئ بن عمر وَسَلام بن مشْكم فَقَالُوا: يَا مُحَمَّد هَذَا الَّذِي جِئْت بِهِ حق من عِنْد الله فإنا لَا نرَاهُ متناسقًا كَمَا تتناسق التَّوْرَاة
فَقَالَ لَهُمْ: أما وَالله إِنَّكُمْ لتعرفون أَنه من عِنْد الله.(1)
"فالقرآن معجز في النظم والتأليف والإخبار عن الغيوب وهو كلام في أعلى طبقات البلاغة لا يشبه كلام الخلق لأنه غير مخلوق ولو كان مخلوقًا لأتوا بمثله".(2)
فـ " لو اجتمعت الإنس والجن كلهم، واتفقوا على أن يأتوا بمثل ما أنزله على رسوله
، لما أطاقوا ذلك ولما استطاعوه، ولو تعاونوا وتساعدوا وتظافروا، فإن هذا أمر لا يستطاع، وكيف يشبه كلام المخلوقين كلام الخالق، الذي لا نظير له ولا مثال له، ولا عديل له؟! ".(3)
والاجتماع المذكور هنا في آية الإسراء إنما هو:
"اجتماع تظافر على عمل واحد ومقصد واحد، وهذه الآية مفحمة للمشركين في التحدي بإعجاز القرآن".(4)
فإن الله تعالى نص على أن الإنسان والجن لو اجتمعوا ليعارضوه لم ولن يستطيعوا أن يأتوا بمثله. فلو كان الإعجاز بالصَّرْفَةِ لقيل: " لو اجتمعوا لما انعقدت لهم عزيمة على الإتيان بمثله أو لو اجتمعوا لما اتجهت هممهم ولا همة واحد منهم إلى هذا الأمر. ولم يرد مثل هذا بحال. وإنما نص القرآن على أنهم لا يأتون بمثله ولو تضافرت جهودهم وتآزرت مساعيهم، فدل على أن التحدي إنما وقع بنفس القرآن وأن الإعجاز قائم في ذاته.
قال السيوطي رحمه الله تعالى بعد ذكره آية التحدي في الإسراء:
"فإنه يدل على عجزهم مع بقاء قدرتهم، ولو سلبوا القدرة لم يبق لهم فائدة لاجتماعهم، لمنزلته منزلة اجتماع الموتى، وليس عجز الموتى مما يحتفل بذكره، هذا مع أن الإجماع منعقد على إضافة الإعجاز إلى القرآن، فكيف يكون معجزًا وليس فيه صفة إعجاز بل المعجز هو الله تعالى حيث سلبهم القدرة على الإتيان بمثله".(5)
ونظير ذلك قوله تعالى: (وإن كنتم في ريب مما نزلنا على عبدنا فأتوا بسورة من مثله وادعوا شهداءكم من دون الله إن كنتم صادقين. فإن لم تفعلوا ولن تفعلوا فاتقوا النار التي وقودها الناس والحجارة أعدت للكافرين) (البقرة: 23 - 24).
قال ابن كثير رحمه الله:
"ثم شرع تعالى في تقرير النبوة بعد أن قرر أنه لا إله إلا هو، فقال مخاطبًا للكافرين: (وإن كنتم في ريب مما نزلنا على عبدنا) [البقرة: 23] يعني--------------------------------------------
(1) - الدر المنثور في التفسير بالمأثور: (9/ 442)
(2) -تفسير البغوي: (5/ 127).
(3) - تفسير ابن كثير: (5/ 117).
(4) - التحرير والتنوير: (16/ 302).
(5) الإتقان: (2/ 1006).
(বলুন, যদি এই কুরআনের অনুরূপ আনার জন্য মানুষ ও জিন সমবেত হয়, তবুও তারা এর অনুরূপ আনতে পারবে না; যদিও তারা একে অপরের সাহায্যকারী হয়।) (আল-ইসরা: ৮৮)
এর অবতরণের কারণ (سبب نزول) সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে তার মধ্যে রয়েছে যা ইবনে ইসহাক, ইবনে জারির, ইবনে মুনযির এবং ইবনে আবি হাতিম আবদুল্লাহ ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণনা (أخرجه) করেছেন; তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট মাহমুদ বিন সাইহান, নুমান বিন আসয়ি, মুজাযযি বিন উমর এবং সালাম বিন মিশকাম এসে বললেন: হে মুহাম্মদ! আপনি যা নিয়ে এসেছেন তা যদি আল্লাহর পক্ষ থেকে সত্য হয়, তবে আমরা তো একে তাওরাতের মতো সুবিন্যস্ত দেখছি না।
তিনি তাদের বললেন: আল্লাহর শপথ! তোমরা অবশ্যই জানো যে এটি আল্লাহর পক্ষ থেকেই।(১)
"কুরআন তার বিন্যাস, সংকলন এবং অদৃশ্য বিষয়ের সংবাদ প্রদানের ক্ষেত্রে অলৌকিক (معجز)। এটি অলঙ্কারশাস্ত্রের সর্বোচ্চ স্তরের বাণী, যা সৃষ্টির বাণীর সদৃশ নয়; কারণ এটি অনাদি-অসৃষ্ট (غير مخلوق)। যদি এটি সৃষ্ট হতো, তবে তারা এর অনুরূপ নিয়ে আসতে পারত।"(২)
সুতরাং "যদি সকল মানুষ এবং জিন একত্রিত হয় এবং তাঁর রাসূলের ওপর যা অবতীর্ণ হয়েছে তার অনুরূপ কিছু আনার ব্যাপারে একমত হয়,
তবে তারা তাতে সক্ষম হবে না এবং সেই সামর্থ্য রাখবে না; এমনকি তারা একে অপরকে সাহায্য, সহযোগিতা ও সমর্থন করলেও। কারণ এটি এমন এক বিষয় যা কারোর সাধ্যের মধ্যে নেই। আর কীভাবে সৃষ্টির কথা স্রষ্টার কথার সদৃশ হতে পারে, যার কোনো নজির নেই, কোনো দৃষ্টান্ত নেই এবং কোনো সমকক্ষ নেই?!"।(৩)
আল-ইসরা আয়াতের এখানে যে সমাবেশের কথা উল্লেখ করা হয়েছে তা হলো:
"একটি কাজ ও একটি উদ্দেশ্যের ওপর পারস্পরিক সহযোগিতার সমাবেশ। এই আয়াতটি অলৌকিকত্বের (إعجاز) চ্যালেঞ্জের মাধ্যমে মুশরিকদের নিরুত্তর করে দেয়।"(৪)
মহান আল্লাহ স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, মানুষ ও জিন যদি এর মোকাবিলা করার জন্য একত্রিত হয়, তবে তারা এর অনুরূপ আনতে সক্ষম হবে না এবং কখনোই পারবে না। যদি এই অলৌকিকত্ব (إعجاز) কেবল 'সারফা' (صرفة) (অর্থাৎ মানুষের ক্ষমতা কেড়ে নেওয়া) এর কারণে হতো, তবে বলা হতো: "যদি তারা একত্রিত হয় তবে এর অনুরূপ আনার ব্যাপারে তাদের সংকল্পই জাগবে না অথবা তাদের কারোরই এই বিষয়ের প্রতি আগ্রহ তৈরি হবে না।" কিন্তু এমন কথা কোনোভাবেই বর্ণিত হয়নি। বরং কুরআন স্পষ্টভাবে বলেছে যে, তারা এর অনুরূপ আনতে পারবে না—যদিও তাদের প্রচেষ্টাগুলো সুসংহত হয় এবং তাদের চেষ্টাগুলো সুদৃঢ় হয়। এটি প্রমাণ করে যে, এই চ্যালেঞ্জটি কুরআনের মাধ্যমেই করা হয়েছে এবং এর অলৌকিকত্ব (إعجاز) এর স্বীয় সত্তার মাঝেই বিদ্যমান।
ইমাম সুয়ূতী (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) আল-ইসরা সূরার চ্যালেঞ্জের আয়াতটি উল্লেখ করার পর বলেন:
"নিশ্চয়ই এটি তাদের অক্ষমতাকে প্রমাণ করে যদিও তাদের সক্ষমতা বিদ্যমান ছিল। যদি তাদের থেকে সক্ষমতা ছিনিয়ে নেওয়া হতো, তবে তাদের সমাবেশের কোনো ফায়দা থাকত না; কারণ তখন তা মৃতদের সমাবেশের সমতুল্য হতো। আর মৃতদের অক্ষমতা নিয়ে আলোচনা করার কিছু নেই। অধিকন্তু, অলৌকিকত্বকে (إعجاز) কুরআনের সাথে সম্পৃক্ত করার ব্যাপারে ঐকমত্য (إجماع) প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। সুতরাং এটি কীভাবে অলৌকিক (معجز) হতে পারে যদি এতে অলৌকিকত্বের কোনো গুণ না থাকে, বরং অলৌকিকত্বদানকারী মহান আল্লাহ স্বয়ং হতেন যেখানে তিনি তাদের থেকে এর অনুরূপ আনার ক্ষমতা ছিনিয়ে নিতেন?"।(৫)
এরই অনুরূপ মহান আল্লাহর বাণী: (আর আমি আমার বান্দার প্রতি যা নাযিল করেছি, সে বিষয়ে যদি তোমরা সন্দেহে থাকো, তবে তোমরা তার মতো একটি সূরা নিয়ে আসো এবং আল্লাহ ছাড়া তোমাদের সাহায্যকারীদের ডাকো, যদি তোমরা সত্যবাদী হও। আর যদি তোমরা তা না করো এবং কখনোই করতে পারবে না, তবে সেই আগুনকে ভয় করো যার জ্বালানি হবে মানুষ ও পাথর, যা কাফিরদের জন্য প্রস্তুত করা হয়েছে।) (আল-বাকারা: ২৩-২৪)।
ইবনে কাসীর (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেন:
"অতঃপর মহান আল্লাহ একক উপাস্য হওয়ার বিষয়টি প্রতিষ্ঠিত করার পর নবুওয়াতের বিষয়টি সাব্যস্ত করা শুরু করেন এবং কাফিরদের সম্বোধন করে বলেন: (আর আমি আমার বান্দার প্রতি যা নাযিল করেছি, সে বিষয়ে যদি তোমরা সন্দেহে থাকো) [আল-বাকারা: ২৩] অর্থাৎ--------------------------------------------
(১) - আদ-দুররুল মানসুর ফিত তাফসির বিল মাসুর: (৯/ ৪৪২)
(২) - তাফসিরে বাগাউয়ী: (৫/ ১২৭)।
(৩) - তাফসিরে ইবনে কাসীর: (৫/ ১১৭)।
(৪) - আত-তাহরির ওয়াত তানভির: (১৬/ ৩০২)।
(৫) আল-ইতকান: (২/ ১০০৬)।

(খণ্ড: 60) (পৃষ্ঠা: 112)