وَيُقَالُ لِمَنْ تَأَوَّلَ الْغَضَبَ وَالرِّضَى بِإِرَادَةِ الْإِحْسَانِ: لِمَ تَأَوَّلْتَ ذَلِكَ؟ فَلَابُدَّ أَنْ يَقُولَ: لِأَنَّ الْغَضَبَ غَلَيَانُ دَمِ الْقَلْبِ، وَالرِّضَى الْمَيْلُ وَالشَّهْوَةُ، وَذَلِكَ لَا يَلِيقُ بِاللَّهِ تَعَالَى! فَيُقَالُ لَهُ: غَلَيَانُ دَمِ الْقَلْبِ فِي الْآدَمِيِّ أَمْرٌ يَنْشَأُ عَنْ صِفَةِ الْغَضَبِ، لَا أَنَّهُ الْغَضَبُ. وَيُقَالُ لَهُ أَيْضًا: وَكَذَلِكَ الْإِرَادَةُ وَالْمَشِيئَةُ فِينَا، فَهِيَ مَيْلُ الْحَيِّ إِلَى الشَّيْءِ أَوْ إِلَى مَا يُلَائِمُهُ وَيُنَاسِبُهُ، فَإِنَّ الْحَيَّ مِنَّا لَا يُرِيدُ إِلَّا مَا يَجْلِبُ لَهُ مَنْفَعَةً أَوْ يَدْفَعُ عَنْهُ مَضَرَّةً، وَهُوَ مُحْتَاجٌ إِلَى مَا يُرِيدُهُ وَمُفْتَقِرٌ إِلَيْهِ، وَيَزْدَادُ بِوُجُودِهِ، وَيَنْتَقِصُ بِعَدَمِهِ. فَالْمَعْنَى الَّذِي صَرَفْتَ إِلَيْهِ اللَّفْظَ كَالْمَعْنَى الَّذِي صَرَفْتَهُ عَنْهُ سَوَاءٌ، فَإِنْ جَازَ هَذَا جَازَ ذَاكَ، وَإِنِ امْتَنَعَ هَذَا امْتَنَعَ ذَاكَ.
فَإِنْ قَالَ: الْإِرَادَةُ الَّتِي يُوصَفُ اللَّهُ بِهَا مُخَالِفَةٌ لِلْإِرَادَةِ الَّتِي يُوصَفُ بِهَا الْعَبْدُ، وَإِنْ كَانَ كُلٌّ مِنْهُمَا حَقِيقَةً؟ قِيلَ لَهُ: فَقُلْ: إِنَّ الْغَضَبَ وَالرِّضَى الَّذِي يُوصَفُ اللَّهُ بِهِ مُخَالِفٌ لِمَا يُوصَفُ بِهِ الْعَبْدُ، وَإِنْ كَانَ كُلٌّ مِنْهُمَا حَقِيقَةً. فَإِذَا كَانَ مَا يَقُولُهُ فِي الْإِرَادَةِ يُمْكِنُ أَنْ يُقَالَ فِي هَذِهِ الصِّفَاتِ، لَمْ يَتَعَيَّنِ التَّأْوِيلُ، بَلْ يَجِبُ تَرْكُهُ، لِأَنَّكَ تَسْلَمُ مِنَ التَّنَاقُضِ، وَتَسْلَمُ أَيْضًا مِنْ تَعْطِيلِ مَعْنَى أَسْمَاءِ اللَّهِ تَعَالَى وَصِفَاتِهِ بِلَا مُوجِبٍ. فَإِنَّ صَرْفَ الْقُرْآنِ عَنْ ظَاهِرِهِ وَحَقِيقَتِهِ بِغَيْرِ مُوجِبٍ حَرَامٌ، وَلَا يَكُونُ الْمُوجِبُ لِلصَّرْفِ مَا دَلَّهُ عَلَيْهِ عَقْلُهُ، إِذِ الْعُقُولُ مُخْتَلِفَةٌ، فَكَلٌّ يَقُولُ إِنَّ عَقْلَهُ دَلَّهُ عَلَى خِلَافِ مَا يَقُولُهُ الْآخَرُ!
وَهَذَا الْكَلَامُ يُقَالُ لِكُلِّ مَنْ نَفَى صِفَةً مِنْ صِفَاتِ اللَّهِ تَعَالَى، لِامْتِنَاعِ مُسَمَّى ذَلِكَ فِي الْمَخْلُوقِ، فَإِنَّهُ لَا بُدَّ أَنْ يُثْبِتَ شَيْئًا لِلَّهِ تَعَالَى
فَإِنْ قَالَ: الْإِرَادَةُ الَّتِي يُوصَفُ اللَّهُ بِهَا مُخَالِفَةٌ لِلْإِرَادَةِ الَّتِي يُوصَفُ بِهَا الْعَبْدُ، وَإِنْ كَانَ كُلٌّ مِنْهُمَا حَقِيقَةً؟ قِيلَ لَهُ: فَقُلْ: إِنَّ الْغَضَبَ وَالرِّضَى الَّذِي يُوصَفُ اللَّهُ بِهِ مُخَالِفٌ لِمَا يُوصَفُ بِهِ الْعَبْدُ، وَإِنْ كَانَ كُلٌّ مِنْهُمَا حَقِيقَةً. فَإِذَا كَانَ مَا يَقُولُهُ فِي الْإِرَادَةِ يُمْكِنُ أَنْ يُقَالَ فِي هَذِهِ الصِّفَاتِ، لَمْ يَتَعَيَّنِ التَّأْوِيلُ، بَلْ يَجِبُ تَرْكُهُ، لِأَنَّكَ تَسْلَمُ مِنَ التَّنَاقُضِ، وَتَسْلَمُ أَيْضًا مِنْ تَعْطِيلِ مَعْنَى أَسْمَاءِ اللَّهِ تَعَالَى وَصِفَاتِهِ بِلَا مُوجِبٍ. فَإِنَّ صَرْفَ الْقُرْآنِ عَنْ ظَاهِرِهِ وَحَقِيقَتِهِ بِغَيْرِ مُوجِبٍ حَرَامٌ، وَلَا يَكُونُ الْمُوجِبُ لِلصَّرْفِ مَا دَلَّهُ عَلَيْهِ عَقْلُهُ، إِذِ الْعُقُولُ مُخْتَلِفَةٌ، فَكَلٌّ يَقُولُ إِنَّ عَقْلَهُ دَلَّهُ عَلَى خِلَافِ مَا يَقُولُهُ الْآخَرُ!
وَهَذَا الْكَلَامُ يُقَالُ لِكُلِّ مَنْ نَفَى صِفَةً مِنْ صِفَاتِ اللَّهِ تَعَالَى، لِامْتِنَاعِ مُسَمَّى ذَلِكَ فِي الْمَخْلُوقِ، فَإِنَّهُ لَا بُدَّ أَنْ يُثْبِتَ شَيْئًا لِلَّهِ تَعَالَى
যে ব্যক্তি ক্রোধ ও সন্তুষ্টির রূপক ব্যাখ্যা 'অনুগ্রহ করার ইচ্ছা' দ্বারা করে, তাকে বলা হবে: কেন আপনি এই রূপক ব্যাখ্যা করলেন? তখন সে অবশ্যই বলবে: কারণ ক্রোধ হলো হৃদপিণ্ডের রক্ত ফুটে ওঠা, আর সন্তুষ্টি হলো ঝোঁক ও কামনা; আর এগুলো মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে শোভনীয় নয়! তখন তাকে বলা হবে: মানুষের হৃদপিণ্ডের রক্ত ফুটে ওঠা এমন একটি বিষয় যা ক্রোধের গুণ থেকে উদ্ভূত হয়, কিন্তু এটিই ক্রোধ নয়। তাকে আরও বলা হবে: আমাদের মধ্যে ইচ্ছা ও অভিপ্রায়ও তদ্রূপ; তা হলো কোনো প্রাণীর কোনো বস্তুর প্রতি অথবা তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ও অনুকূল কোনো কিছুর প্রতি ঝুঁকে পড়া। কেননা আমাদের মধ্যে যে জীবিত, সে কেবল তা-ই ইচ্ছা করে যা তার জন্য উপকার বয়ে আনে অথবা তার থেকে ক্ষতি দূর করে। আর সে যা ইচ্ছা করে তার প্রতি সে মুখাপেক্ষী ও অভাবী; সেটি বিদ্যমান থাকলে সে বৃদ্ধি পায় এবং না থাকলে সে অপূর্ণ থেকে যায়। সুতরাং আপনি শব্দটিকে যে অর্থের দিকে সরিয়ে নিয়েছেন, তা সেই অর্থের মতোই যেখান থেকে আপনি একে সরিয়ে এনেছেন। যদি এটি জায়েজ হয়, তবে সেটিও জায়েজ হবে; আর এটি যদি অসম্ভব হয়, তবে সেটিও অসম্ভব হবে।
যদি সে বলে: আল্লাহকে যে ইচ্ছার গুণে গুণান্বিত করা হয় তা বান্দার ইচ্ছার গুণ থেকে ভিন্ন, যদিও উভয়টিই প্রকৃত অর্থে ইচ্ছা? তাকে বলা হবে: তবে আপনি এটিও বলুন যে, আল্লাহকে ক্রোধ ও সন্তুষ্টির যে গুণে গুণান্বিত করা হয় তা বান্দার ক্রোধ ও সন্তুষ্টি থেকে ভিন্ন, যদিও উভয়টিই প্রকৃত অর্থে গুণ। সুতরাং ইচ্ছার বিষয়ে যা বলা সম্ভব তা যদি এই গুণগুলোর ক্ষেত্রেও বলা যায়, তবে রূপক ব্যাখ্যার কোনো আবশ্যকতা থাকে না, বরং তা বর্জন করাই আবশ্যক। কারণ এতে আপনি স্ববিরোধিতা থেকে রক্ষা পাবেন এবং কোনো কারণ ছাড়াই মহান আল্লাহর নাম ও গুণাবলির অর্থ নিষ্ক্রিয় করা থেকেও নিরাপদ থাকবেন। কেননা কোনো কারণ ছাড়া কুরআনকে তার প্রকাশ্য ও প্রকৃত অর্থ থেকে সরিয়ে নেওয়া হারাম। আর বুদ্ধিবৃত্তি যা নির্দেশ করে তা সরিয়ে নেওয়ার কারণ হতে পারে না, কারণ মানুষের বুদ্ধি ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে; ফলে প্রত্যেকেই বলবে যে, তার বুদ্ধি তাকে অন্যের কথার বিপরীতে পথ দেখিয়েছে!
আর এই কথাটি এমন প্রত্যেকের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যে সৃষ্টির মাঝে সেই অর্থের অসম্ভবতার কারণে মহান আল্লাহর কোনো গুণকে অস্বীকার করে। কেননা তাকে আল্লাহর জন্য অবশ্যই কোনো না কোনো বিষয় সাব্যস্ত করতে হবে।
যদি সে বলে: আল্লাহকে যে ইচ্ছার গুণে গুণান্বিত করা হয় তা বান্দার ইচ্ছার গুণ থেকে ভিন্ন, যদিও উভয়টিই প্রকৃত অর্থে ইচ্ছা? তাকে বলা হবে: তবে আপনি এটিও বলুন যে, আল্লাহকে ক্রোধ ও সন্তুষ্টির যে গুণে গুণান্বিত করা হয় তা বান্দার ক্রোধ ও সন্তুষ্টি থেকে ভিন্ন, যদিও উভয়টিই প্রকৃত অর্থে গুণ। সুতরাং ইচ্ছার বিষয়ে যা বলা সম্ভব তা যদি এই গুণগুলোর ক্ষেত্রেও বলা যায়, তবে রূপক ব্যাখ্যার কোনো আবশ্যকতা থাকে না, বরং তা বর্জন করাই আবশ্যক। কারণ এতে আপনি স্ববিরোধিতা থেকে রক্ষা পাবেন এবং কোনো কারণ ছাড়াই মহান আল্লাহর নাম ও গুণাবলির অর্থ নিষ্ক্রিয় করা থেকেও নিরাপদ থাকবেন। কেননা কোনো কারণ ছাড়া কুরআনকে তার প্রকাশ্য ও প্রকৃত অর্থ থেকে সরিয়ে নেওয়া হারাম। আর বুদ্ধিবৃত্তি যা নির্দেশ করে তা সরিয়ে নেওয়ার কারণ হতে পারে না, কারণ মানুষের বুদ্ধি ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে; ফলে প্রত্যেকেই বলবে যে, তার বুদ্ধি তাকে অন্যের কথার বিপরীতে পথ দেখিয়েছে!
আর এই কথাটি এমন প্রত্যেকের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যে সৃষ্টির মাঝে সেই অর্থের অসম্ভবতার কারণে মহান আল্লাহর কোনো গুণকে অস্বীকার করে। কেননা তাকে আল্লাহর জন্য অবশ্যই কোনো না কোনো বিষয় সাব্যস্ত করতে হবে।
(খণ্ড: ٢) (পৃষ্ঠা: ٦٨٦)