(وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ) [الأنبياء: 25]، وقال لرسوله صلى الله عليه وسلم: (وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ) [الحجر: 99]، واليقين هنا هو: الموت.

‌‌وقال ابن القيم رحمه الله-:
«والمحبة مع الخضوع هي العبودية التي خلق الخلق لأجلها، فإنها غاية الحب بغاية الذل، ولا يصلح ذلك إلا له سبحانه، والإشراك به في هذا هو الشرك الذي لا يغفره الله ولا يقبل لصاحبه عملًا»(1).

‌‌قال ابن القيم رحمه الله في الشافية الكافية:
وعبادة الرحمن غاية حبه … مع ذل عابده هم قطبان
وعليهما فلك العبادة دائر … ما دار حتى قام القطبان(2)
والدعوة إلى توحيد الله تعالى وإفراده بالعبادة هي أساس دعوة المرسلين؛ إذ ما بعث الله رسولاً منهم إلا قال لقومه: (اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ) [الأعراف: 65].

‌‌المطلب الرابع: بيان شرطي تحقيق العبودية
وأخيرًا: فإن العبودية الحقة لا تتحقق إلا بتحقيق أصلين عظيمين:

‌‌الأصل الأول: إفراده الله تعالى بالعبادة ونبذ عبادة كل ما سواه، وهذا هو مقتضى تحقيق شهادة ألا إله إلا الله - نفيًا وإثباتًا-.
‌‌الأصل الثاني: ألا يُعبد اللهُ إلا بما شرع، وهذا هو مقتضى شهادة أن محمدًا رسول الله.
فمن حقق هذين الأصلين العظيمين بكمالهما وتمامهما، فقد حقق العبودية الحقة التي ينال به العبدُ سعادةَ الدارين.

‌‌المطلب الخامس: تقرير عبودية الله تعالى في القرآن الكريم
إن المتأمل في القرآن الكريم من أوله إلى آخره يتجلى له محوره الرئيس هو قضية تحقيق التوحيد وتقرير العبودية التي خلق الله من أجلها الجن والإنس، كما قال ربنا: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ) [الذاريات: 56]. و يتجلى له أن الله سبحانه لم--------------------------------------------
(1) الفوائد (ص: 183).
(2) الكافية الشافية في الانتصار للفرقة الناجية (ص: 32).
"আপনার পূর্বে আমি এমন কোন রাসূল প্রেরণ করিনি, যার প্রতি আমি এই ওহী অবতীর্ণ করিনি যে, আমি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই; সুতরাং তোমরা কেবল আমারই ইবাদত করো" [আল-আম্বিয়া: ২৫], এবং তিনি তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছেন: "এবং আপনি আপনার রবের ইবাদত করুন, যতক্ষণ না আপনার নিকট নিশ্চিত বিশ্বাস (মৃত্যু) উপস্থিত হয়" [আল-হিজর: ৯৯], আর এখানে ইয়াকিন বা নিশ্চিত বিশ্বাস হলো: মৃত্যু।

‌‌ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ বলেন-:
«বশ্যতার সাথে ভালোবাসাই হলো সেই দাসত্ব (উবুদিয়্যাত), যার জন্য সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করা হয়েছে। নিশ্চয়ই এটি হলো চরম হীনতার সাথে চরম ভালোবাসা, আর এটি একমাত্র আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলার জন্যই শোভা পায়। এতে কাউকে তাঁর সাথে অংশীদার করা হলো এমন শিরক যা আল্লাহ ক্ষমা করেন না এবং এর কর্তার কোনো আমলও তিনি কবুল করেন না»(১)।

‌‌ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ 'আশ-শাফিয়াতুল কাফিয়া'-তে বলেন:
রহমানের ইবাদত হলো তাঁর প্রতি চরম ভালোবাসা … সাথে ইবাদতকারীর চরম হীনতা; এ দুটিই হলো মূল মেরুদ্বয়।
আর এ দুটির ওপরই ইবাদতের কক্ষপথ আবর্তিত হয় … যতক্ষণ না এই দুই মেরু প্রতিষ্ঠিত হয়, ততক্ষণ তা আবর্তিত হয় না(২)
আল্লাহ তা’আলার তাওহীদ এবং কেবল তাঁরই ইবাদতের প্রতি আহ্বান হলো রাসূলগণের দাওয়াতের মূল ভিত্তি; কেননা আল্লাহ তাঁদের মধ্যে যে রাসূলকেই পাঠিয়েছেন, তিনি তাঁর জাতিকে বলেছেন: "তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো সত্য ইলাহ নেই" [আল-আ’রাফ: ৬৫]।

‌‌চতুর্থ পরিচ্ছেদ: দাসত্ব (উবুদিয়্যাত) অর্জনের দুটি শর্তের বর্ণনা
সবশেষে: নিশ্চয়ই প্রকৃত দাসত্ব কেবল দুটি মহান মূলনীতি বাস্তবায়নের মাধ্যমেই অর্জিত হয়:

‌‌প্রথম মূলনীতি: ইবাদতের ক্ষেত্রে আল্লাহ তা’আলাকে একক করা এবং তিনি ব্যতীত অন্য সবকিছুর ইবাদত বর্জন করা, আর এটিই হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' সাক্ষ্যের সারকথা বাস্তবায়ন করা—অস্বীকার ও স্বীকৃতির মাধ্যমে।
‌‌দ্বিতীয় মূলনীতি: আল্লাহ তা’আলা কর্তৃক প্রবর্তিত বিধান ছাড়া অন্য কোনোভাবে তাঁর ইবাদত না করা, আর এটিই হলো 'মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ' সাক্ষ্যের সারকথা।
সুতরাং যে ব্যক্তি এই মহান মূলনীতি দুটিকে পূর্ণাঙ্গ ও সার্থকভাবে বাস্তবায়ন করবে, সে সেই প্রকৃত দাসত্ব অর্জন করবে যার মাধ্যমে বান্দা উভয় জাহানের সৌভাগ্য লাভ করে।

‌‌পঞ্চম পরিচ্ছেদ: পবিত্র কুরআনে আল্লাহ তা’আলার দাসত্ব (উবুদিয়্যাত) সাব্যস্তকরণ
নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত পবিত্র কুরআন নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করবে, তার কাছে এটি স্পষ্ট হয়ে যাবে যে, এর প্রধান মূল বিষয় হলো তাওহীদ বাস্তবায়ন এবং সেই দাসত্বের বিষয়ের বর্ণনা যার জন্য আল্লাহ জিন ও মানবজাতিকে সৃষ্টি করেছেন, যেমন আমাদের রব বলেছেন: "আমি জিন ও মানুষকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি" [আদ-যারিয়াত: ৫৬]। এবং তার কাছে এটি প্রকাশ পাবে যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা...--------------------------------------------
(১) আল-ফাওয়াইদ (পৃষ্ঠা: ১৮৩)।
(২) আল-কাফিয়াতুশ শাফিয়া ফিল ইনতিসারি লিল ফিরকাতিন নাজিয়া (পৃষ্ঠা: ৩২)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 21)