فَيُقَالُ: أَصْلُ ذَلِكَ أَنَّ الْعَاقِلَةَ هُمْ مَحْدُودُونَ بِالشَّرْعِ أَوْ هُمْ مَنْ يَنْصُرُهُ وَيُعِينُهُ مِنْ غَيْرِ تَعْيِينٍ. فَمَنْ قَالَ بِالْأَوَّلِ لَمْ يَعْدِلْ عَنْ الْأَقَارِبِ؛ فَإِنَّهُمْ الْعَاقِلَةُ عَلَى عَهْدِهِ. وَمَنْ قَالَ بِالثَّانِي جَعَلَ الْعَاقِلَةَ فِي كُلِّ زَمَانٍ وَمَكَانٍ مَنْ يَنْصُرُ الرَّجُلَ وَيُعِينُهُ فِي ذَلِكَ الزَّمَانِ وَالْمَكَانِ. فَلَمَّا كَانَ فِي عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إنَّمَا يَنْصُرُهُ وَيُعِينُهُ أَقَارِبُهُ كَانُوا هُمْ الْعَاقِلَةَ؛ إذْ لَمْ يَكُنْ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دِيوَانٌ وَلَا عَطَاءٌ فَلَمَّا وَضَعَ عُمَرُ الدِّيوَانَ كَانَ مَعْلُومًا أَنَّ جُنْدَ كُلِّ مَدِينَةٍ يَنْصُرُ بَعْضُهُ بَعْضًا وَيُعِينُ بَعْضُهُ بَعْضًا وَإِنْ لَمْ يَكُونُوا أَقَارِبَ فَكَانُوا هُمْ الْعَاقِلَةَ. وَهَذَا أَصَحُّ الْقَوْلَيْنِ. وَأَنَّهَا تَخْتَلِفُ بِاخْتِلَافِ الْأَحْوَالِ: وَإِلَّا فَرَجُلٌ قَدْ سَكَنَ بِالْمَغْرِبِ وَهُنَاكَ مِنْ يَنْصُرُهُ وَيُعِينُهُ كَيْفَ تَكُونُ عَاقِلَتُهُ مَنْ بِالْمَشْرِقِ فِي مَمْلَكَةٍ أُخْرَى وَلَعَلَّ أَخْبَارُهُ قَدْ انْقَطَعَتْ عَنْهُمْ؟ وَالْمِيرَاثُ يُمْكِنُ حِفْظُهُ لِلْغَائِبِ؛ فَإِنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ {قَضَى فِي الْمَرْأَةِ الْقَاتِلَةِ أَنَّ عَقْلَهَا عَلَى عَصَبَتِهَا؛ وَأَنَّ مِيرَاثَهَا لِزَوْجِهَا وَبَنِيهَا} فَالْوَارِثُ غَيْرُ الْعَاقِلَةِ. وَكَذَلِكَ تَأْجِيلُهَا ثَلَاثَ سِنِينَ؛ فَإِنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يُؤَجِّلْهَا بَلْ قَضَى بِهَا حَالَّةً وَعُمَرُ أَجَّلَهَا ثَلَاثَ سِنِينَ. فَكَثِيرٌ مِنْ الْفُقَهَاءِ يَقُولُونَ لَا تَكُونُ إلَّا مُؤَجَّلَةً. كَمَا قَضَى بِهِ عُمَرُ وَيَجْعَلُ ذَلِكَ بَعْضُهُمْ إجْمَاعًا وَبَعْضُهُمْ قَالَ: لَا تَكُونُ إلَّا حَالَّةً. وَالصَّحِيحُ أَنَّ تَعْجِيلَهَا وَتَأْجِيلَهَا بِحَسَبِ الْحَالِ وَالْمَصْلَحَةِ فَإِنْ كَانُوا مَيَاسِيرَ وَلَا ضَرَرَ عَلَيْهِمْ فِي التَّعْجِيلِ أُخِذَتْ
অতঃপর বলা হয়: এর মূলনীতি হলো এই যে, 'আক্বিলা' (রক্তপণ বহনকারী দল) হয় শরীয়ত দ্বারা সীমিত (নির্দিষ্ট), অথবা তারা হলো এমন লোক যারা কোনো সুনির্দিষ্টতা ছাড়াই তাকে (অপরাধীকে) সাহায্য ও সহযোগিতা করে।
সুতরাং যারা প্রথম মতটি গ্রহণ করেন, তারা নিকটাত্মীয়দের থেকে সরে যান না; কারণ তারাই তাঁর (নবী ﷺ-এর) যুগে আক্বিলা ছিলেন। আর যারা দ্বিতীয় মতটি গ্রহণ করেন, তারা প্রত্যেক যুগ ও স্থানে আক্বিলা নির্ধারণ করেন এমন ব্যক্তিদের যারা সেই যুগ ও স্থানে লোকটিকে সাহায্য ও সহযোগিতা করে।
অতঃপর যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগে কেবল তাঁর নিকটাত্মীয়রাই তাঁকে সাহায্য ও সহযোগিতা করতেন, তখন তারাই আক্বিলা ছিলেন; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগে কোনো দিওয়ান (সামরিক বা আর্থিক রেজিস্টার) বা ভাতা (আত্বা) ছিল না। অতঃপর যখন উমার (রা.) দিওয়ান প্রতিষ্ঠা করলেন, তখন এটা জানা গেল যে, প্রত্যেক শহরের সৈন্যরা একে অপরকে সাহায্য ও সহযোগিতা করে, যদিও তারা নিকটাত্মীয় না হয়। সুতরাং তারাই আক্বিলা হয়ে গেল।
আর এটিই হলো উভয় মতের মধ্যে অধিকতর বিশুদ্ধ। এবং এটি (আক্বিলা) অবস্থার ভিন্নতা অনুসারে ভিন্ন হয়। অন্যথায়, যে ব্যক্তি মাগরিব (পশ্চিমাঞ্চলে) বসবাস করে এবং সেখানে এমন লোক আছে যারা তাকে সাহায্য ও সহযোগিতা করে, তার আক্বিলা কীভাবে মাশরিকের (পূর্বাঞ্চলের) অন্য এক রাজ্যের লোক হতে পারে, যাদের সাথে হয়তো তার খবর আদান-প্রদান বন্ধ হয়ে গেছে?
আর মীরাস (উত্তরাধিকার) অনুপস্থিত ব্যক্তির জন্য সংরক্ষণ করা সম্ভব। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম {ঘাতক নারীর ক্ষেত্রে এই ফয়সালা দিয়েছিলেন যে, তার রক্তপণ তার আসাবাহ (পিতৃকুলীয় নিকটাত্মীয়)-এর উপর বর্তাবে; আর তার মীরাস তার স্বামী ও সন্তানদের জন্য হবে}। সুতরাং ওয়ারিস (উত্তরাধিকারী) আক্বিলা থেকে ভিন্ন।
অনুরূপভাবে, তিন বছরের জন্য তা (রক্তপণ) স্থগিত রাখা (তা'জিল)। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তা স্থগিত করেননি, বরং তিনি তা তাৎক্ষণিক (হালাহ) প্রদানের ফয়সালা দিয়েছিলেন। আর উমার (রা.) তা তিন বছরের জন্য স্থগিত করেছিলেন।
তাই অনেক ফুক্বাহা (ইসলামী আইনজ্ঞ) বলেন যে, তা (রক্তপণ) উমার (রা.) যেমন ফয়সালা দিয়েছেন, তেমনি কেবল স্থগিত (মুয়াজ্জালা) অবস্থায়ই হবে। তাদের কেউ কেউ এটিকে ইজমা (ঐকমত্য) হিসেবে গণ্য করেন। আবার কেউ কেউ বলেছেন: তা কেবল তাৎক্ষণিক (হালাহ) অবস্থায়ই হবে।
আর বিশুদ্ধ মত হলো এই যে, তা তাৎক্ষণিক আদায় করা (তা'জিল) বা স্থগিত রাখা (তা'জিল) নির্ভর করে অবস্থা ও মাসলাহা (জনস্বার্থ/উপযোগিতা)-এর উপর। যদি তারা সচ্ছল (মায়াসির) হয় এবং তাৎক্ষণিক আদায়ে তাদের কোনো ক্ষতি না হয়, তবে তা আদায় করা হবে।
সুতরাং যারা প্রথম মতটি গ্রহণ করেন, তারা নিকটাত্মীয়দের থেকে সরে যান না; কারণ তারাই তাঁর (নবী ﷺ-এর) যুগে আক্বিলা ছিলেন। আর যারা দ্বিতীয় মতটি গ্রহণ করেন, তারা প্রত্যেক যুগ ও স্থানে আক্বিলা নির্ধারণ করেন এমন ব্যক্তিদের যারা সেই যুগ ও স্থানে লোকটিকে সাহায্য ও সহযোগিতা করে।
অতঃপর যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগে কেবল তাঁর নিকটাত্মীয়রাই তাঁকে সাহায্য ও সহযোগিতা করতেন, তখন তারাই আক্বিলা ছিলেন; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগে কোনো দিওয়ান (সামরিক বা আর্থিক রেজিস্টার) বা ভাতা (আত্বা) ছিল না। অতঃপর যখন উমার (রা.) দিওয়ান প্রতিষ্ঠা করলেন, তখন এটা জানা গেল যে, প্রত্যেক শহরের সৈন্যরা একে অপরকে সাহায্য ও সহযোগিতা করে, যদিও তারা নিকটাত্মীয় না হয়। সুতরাং তারাই আক্বিলা হয়ে গেল।
আর এটিই হলো উভয় মতের মধ্যে অধিকতর বিশুদ্ধ। এবং এটি (আক্বিলা) অবস্থার ভিন্নতা অনুসারে ভিন্ন হয়। অন্যথায়, যে ব্যক্তি মাগরিব (পশ্চিমাঞ্চলে) বসবাস করে এবং সেখানে এমন লোক আছে যারা তাকে সাহায্য ও সহযোগিতা করে, তার আক্বিলা কীভাবে মাশরিকের (পূর্বাঞ্চলের) অন্য এক রাজ্যের লোক হতে পারে, যাদের সাথে হয়তো তার খবর আদান-প্রদান বন্ধ হয়ে গেছে?
আর মীরাস (উত্তরাধিকার) অনুপস্থিত ব্যক্তির জন্য সংরক্ষণ করা সম্ভব। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম {ঘাতক নারীর ক্ষেত্রে এই ফয়সালা দিয়েছিলেন যে, তার রক্তপণ তার আসাবাহ (পিতৃকুলীয় নিকটাত্মীয়)-এর উপর বর্তাবে; আর তার মীরাস তার স্বামী ও সন্তানদের জন্য হবে}। সুতরাং ওয়ারিস (উত্তরাধিকারী) আক্বিলা থেকে ভিন্ন।
অনুরূপভাবে, তিন বছরের জন্য তা (রক্তপণ) স্থগিত রাখা (তা'জিল)। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তা স্থগিত করেননি, বরং তিনি তা তাৎক্ষণিক (হালাহ) প্রদানের ফয়সালা দিয়েছিলেন। আর উমার (রা.) তা তিন বছরের জন্য স্থগিত করেছিলেন।
তাই অনেক ফুক্বাহা (ইসলামী আইনজ্ঞ) বলেন যে, তা (রক্তপণ) উমার (রা.) যেমন ফয়সালা দিয়েছেন, তেমনি কেবল স্থগিত (মুয়াজ্জালা) অবস্থায়ই হবে। তাদের কেউ কেউ এটিকে ইজমা (ঐকমত্য) হিসেবে গণ্য করেন। আবার কেউ কেউ বলেছেন: তা কেবল তাৎক্ষণিক (হালাহ) অবস্থায়ই হবে।
আর বিশুদ্ধ মত হলো এই যে, তা তাৎক্ষণিক আদায় করা (তা'জিল) বা স্থগিত রাখা (তা'জিল) নির্ভর করে অবস্থা ও মাসলাহা (জনস্বার্থ/উপযোগিতা)-এর উপর। যদি তারা সচ্ছল (মায়াসির) হয় এবং তাৎক্ষণিক আদায়ে তাদের কোনো ক্ষতি না হয়, তবে তা আদায় করা হবে।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 256)