بِالْحَيَاةِ يَخْرُجُ عَنْ الْمَوْتِ وَبِالنُّورِ يَخْرُجُ عَنْ ظُلْمَةِ الْجَهْلِ فَيَصِيرُ حَيًّا عَالِمًا نَاطِقًا وَهُوَ كَمَالُ الصِّفَاتِ فِي الْمَخْلُوقِ. وَكَذَلِكَ قَدْ قِيلَ فِي الْخَالِقِ حَتَّى النَّصَارَى فَسَّرُوا الْأَبَ وَالِابْنَ وَرُوحَ الْقُدُسِ بِالْمَوْجُودِ الْحَيِّ الْعَالِمِ. وَالْغَزَالِيُّ رَدَّ صِفَاتِ اللَّهِ إلَى الْحَيِّ الْعَالِمِ وَهُوَ مُوَافِقٌ فِي الْمَعْنَى لِقَوْلِ الْفَلَاسِفَةِ: عَاقِلٌ وَمَعْقُولٌ وَعَقْلٌ؛ لِأَنَّ الْعِلْمَ يَتْبَعُ الْكَلَامَ الْخَبَرِيَّ وَيَسْتَلْزِمُ الْإِرَادَةَ وَالْكَلَامَ الطَّلَبِيَّ؛ لِأَنَّ كُلَّ حَيٍّ عَالِمٌ فَلَهُ إرَادَةٌ وَكَلَامٌ وَيَسْتَلْزِمُ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ لَكِنْ هَذَا لَيْسَ بِجَيِّدِ لِأَنَّهُ يُقَالُ: فَالْحَيُّ نَفْسُهُ مُسْتَلْزِمٌ لِجَمِيعِ الصِّفَاتِ وَهُوَ أَصْلُهَا؛ وَلِهَذَا كَانَ أَعْظَمَ آيَةٍ فِي الْقُرْآنِ: {اللَّهُ لَا إلَهَ إلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ} . وَهُوَ الِاسْمُ الْأَعْظَمُ؛ لِأَنَّهُ مَا مِنْ حَيٍّ إلَّا وَهُوَ شَاعِرٌ مُرِيدٌ فَاسْتَلْزَمَ جَمِيعَ الصِّفَاتِ فَلَوْ اكْتَفَى فِي الصِّفَاتِ بِالتَّلَازُمِ لَاكْتَفَى بِالْحَيِّ وَهَذَا يَنْفَعُ فِي الدَّلَالَةِ وَالْوُجُودِ لَكِنْ لَا يَصِحُّ أَنْ يُجْعَلَ مَعْنَى الْعَالِمِ هُوَ مَعْنَى الْمُرِيدِ فَإِنَّ الْمَلْزُومَ لَيْسَ هُوَ عَيْنَ اللَّازِمِ وَإِلَّا فَالذَّاتُ الْمُقَدَّسَةُ مُسْتَلْزِمَةٌ لِجَمِيعِ الصِّفَاتِ. فَإِنْ قِيلَ: فَلِمَ جَمَعَ فِي الْمَطْلُوبِ لَنَا بَيْنَ مَا يُوجِبُ الْحَيَاةَ وَالنُّورَ فَقَطْ دُونَ الِاقْتِصَارِ عَلَى الْحَيَاةِ أَوْ الِازْدِيَادِ مِنْ الْقُدْرَةِ وَغَيْرِهَا؟ قِيلَ: لِأَنَّ الْأَحْيَاءَ الْآدَمِيِّينَ فِيهِمْ مَنْ يَهْتَدِي إلَى الْحَقِّ وَفِيهِمْ مَنْ لَا يَهْتَدِي. فَالْهِدَايَةُ كَمَالُ الْحَيَاةِ وَأَمَّا الْقُدْرَةُ فَشَرْطٌ فِي
জীবনের মাধ্যমে সে মৃত্যু থেকে বেরিয়ে আসে, আর নূরের (আলোর) মাধ্যমে অজ্ঞতার অন্ধকার থেকে বেরিয়ে আসে। ফলে সে জীবিত, জ্ঞানী ও বাচনশীল (নাতিক) হয়ে ওঠে। আর এটাই হলো সৃষ্ট বস্তুর মধ্যে গুণাবলীর পূর্ণতা (কামালুস সিফাত)।
অনুরূপভাবে, সৃষ্টিকর্তার (আল্লাহর) ক্ষেত্রেও এমনটি বলা হয়েছে। এমনকি নাসারারা (খ্রিস্টানরা) ‘পিতা, পুত্র ও রূহুল কুদুস’ (পবিত্র আত্মা)—এর ব্যাখ্যা করেছে ‘বিদ্যমান, জীবিত ও জ্ঞানী’ (আল-মাওজুদ, আল-হাই, আল-আলিম) হিসেবে।
আর গাযযালী (আল-গাযালী) আল্লাহর গুণাবলীকে ‘আল-হাই’ (জীবিত) ও ‘আল-আলিম’ (জ্ঞানী)-এর দিকে ফিরিয়ে দিয়েছেন (সীমাবদ্ধ করেছেন)। অর্থের দিক থেকে এটি দার্শনিকদের (ফালাসিফা) এই উক্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ: ‘আকিল’ (জ্ঞাতা), ‘মা'কুল’ (জ্ঞেয়) এবং ‘আকল’ (জ্ঞান/বুদ্ধি)। কারণ, জ্ঞান (আল-ইলম) হলো সংবাদমূলক কালামের (আল-কালাম আল-খাবারী) অনুসারী, এবং তা ইরাদা (ইচ্ছা) ও আদেশমূলক কালামকে (আল-কালাম আত-তালাবী) আবশ্যক করে। কারণ, প্রত্যেক জীবিত ও জ্ঞানী সত্তারই ইরাদা (ইচ্ছা) ও কালাম (কথা) থাকে, এবং তা শ্রবণ (সাম') ও দৃষ্টিকে (বাসার) আবশ্যক করে।
কিন্তু এটি উত্তম নয়। কারণ, বলা হয়: ‘আল-হাই’ (জীবিত সত্তা) নিজেই সকল গুণাবলীর জন্য আবশ্যককারী (মুস্তালযিম) এবং এটিই সেগুলোর মূল ভিত্তি (আসল)। আর একারণেই কুরআনের সর্বশ্রেষ্ঠ আয়াত হলো: {اللَّهُ لَا إلَهَ إلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ} [আল্লাহ্, তিনি ব্যতীত অন্য কোনো ইলাহ্ নেই, তিনি চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক (আল-হাইয়্যুল কাইয়্যুম)]। আর এটিই হলো ইসমে আ'যম (সর্বশ্রেষ্ঠ নাম)। কারণ, এমন কোনো জীবিত সত্তা নেই যে সচেতন (শায়ির) ও ইচ্ছাশীল (মুরীদ) নয়। ফলে এটি সকল গুণাবলীকে আবশ্যক করে।
সুতরাং, যদি গুণাবলীর ক্ষেত্রে কেবল আবশ্যকতা (তালাযুম) দ্বারাই যথেষ্ট মনে করা হতো, তবে কেবল ‘আল-হাই’ (জীবিত)-এর মাধ্যমেই যথেষ্ট মনে করা যেত। আর এটি প্রমাণ (দালালাহ) ও অস্তিত্বের (উজুদ) ক্ষেত্রে উপকারী। কিন্তু এটা সঠিক নয় যে ‘আল-আলিম’ (জ্ঞানী)-এর অর্থকে ‘আল-মুরীদ’ (ইচ্ছাশীল)-এর অর্থ হিসেবে গণ্য করা হবে। কারণ, যা আবশ্যককৃত (মালযুম), তা আবশ্যককারীর (লাযিম) হুবহু একই জিনিস নয়। অন্যথায়, পবিত্র সত্তা (আয-যাত আল-মুকাদ্দাসাহ) নিজেই সকল গুণাবলীর আবশ্যককারী।
যদি প্রশ্ন করা হয়: তাহলে আমাদের কাঙ্ক্ষিত বিষয়ে (অর্থাৎ, মানুষের ক্ষেত্রে) কেবল জীবন (হায়াত) ও নূর (আলো)-কে আবশ্যককারী বিষয়গুলোর মধ্যে কেন সমন্বয় করা হলো, শুধু জীবনের ওপর সীমাবদ্ধ না থেকে কিংবা কুদরত (ক্ষমতা) বা অন্য কিছু যোগ না করে?
বলা হবে: কারণ, মানবজাতির জীবিতদের মধ্যে এমন লোক আছে যারা সত্যের দিকে হেদায়েতপ্রাপ্ত হয়, আবার এমনও আছে যারা হেদায়েতপ্রাপ্ত হয় না। সুতরাং, হেদায়েত (পথনির্দেশ) হলো জীবনের পূর্ণতা। আর কুদরত (ক্ষমতা) হলো একটি শর্ত... [অসমাপ্ত]
অনুরূপভাবে, সৃষ্টিকর্তার (আল্লাহর) ক্ষেত্রেও এমনটি বলা হয়েছে। এমনকি নাসারারা (খ্রিস্টানরা) ‘পিতা, পুত্র ও রূহুল কুদুস’ (পবিত্র আত্মা)—এর ব্যাখ্যা করেছে ‘বিদ্যমান, জীবিত ও জ্ঞানী’ (আল-মাওজুদ, আল-হাই, আল-আলিম) হিসেবে।
আর গাযযালী (আল-গাযালী) আল্লাহর গুণাবলীকে ‘আল-হাই’ (জীবিত) ও ‘আল-আলিম’ (জ্ঞানী)-এর দিকে ফিরিয়ে দিয়েছেন (সীমাবদ্ধ করেছেন)। অর্থের দিক থেকে এটি দার্শনিকদের (ফালাসিফা) এই উক্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ: ‘আকিল’ (জ্ঞাতা), ‘মা'কুল’ (জ্ঞেয়) এবং ‘আকল’ (জ্ঞান/বুদ্ধি)। কারণ, জ্ঞান (আল-ইলম) হলো সংবাদমূলক কালামের (আল-কালাম আল-খাবারী) অনুসারী, এবং তা ইরাদা (ইচ্ছা) ও আদেশমূলক কালামকে (আল-কালাম আত-তালাবী) আবশ্যক করে। কারণ, প্রত্যেক জীবিত ও জ্ঞানী সত্তারই ইরাদা (ইচ্ছা) ও কালাম (কথা) থাকে, এবং তা শ্রবণ (সাম') ও দৃষ্টিকে (বাসার) আবশ্যক করে।
কিন্তু এটি উত্তম নয়। কারণ, বলা হয়: ‘আল-হাই’ (জীবিত সত্তা) নিজেই সকল গুণাবলীর জন্য আবশ্যককারী (মুস্তালযিম) এবং এটিই সেগুলোর মূল ভিত্তি (আসল)। আর একারণেই কুরআনের সর্বশ্রেষ্ঠ আয়াত হলো: {اللَّهُ لَا إلَهَ إلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ} [আল্লাহ্, তিনি ব্যতীত অন্য কোনো ইলাহ্ নেই, তিনি চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক (আল-হাইয়্যুল কাইয়্যুম)]। আর এটিই হলো ইসমে আ'যম (সর্বশ্রেষ্ঠ নাম)। কারণ, এমন কোনো জীবিত সত্তা নেই যে সচেতন (শায়ির) ও ইচ্ছাশীল (মুরীদ) নয়। ফলে এটি সকল গুণাবলীকে আবশ্যক করে।
সুতরাং, যদি গুণাবলীর ক্ষেত্রে কেবল আবশ্যকতা (তালাযুম) দ্বারাই যথেষ্ট মনে করা হতো, তবে কেবল ‘আল-হাই’ (জীবিত)-এর মাধ্যমেই যথেষ্ট মনে করা যেত। আর এটি প্রমাণ (দালালাহ) ও অস্তিত্বের (উজুদ) ক্ষেত্রে উপকারী। কিন্তু এটা সঠিক নয় যে ‘আল-আলিম’ (জ্ঞানী)-এর অর্থকে ‘আল-মুরীদ’ (ইচ্ছাশীল)-এর অর্থ হিসেবে গণ্য করা হবে। কারণ, যা আবশ্যককৃত (মালযুম), তা আবশ্যককারীর (লাযিম) হুবহু একই জিনিস নয়। অন্যথায়, পবিত্র সত্তা (আয-যাত আল-মুকাদ্দাসাহ) নিজেই সকল গুণাবলীর আবশ্যককারী।
যদি প্রশ্ন করা হয়: তাহলে আমাদের কাঙ্ক্ষিত বিষয়ে (অর্থাৎ, মানুষের ক্ষেত্রে) কেবল জীবন (হায়াত) ও নূর (আলো)-কে আবশ্যককারী বিষয়গুলোর মধ্যে কেন সমন্বয় করা হলো, শুধু জীবনের ওপর সীমাবদ্ধ না থেকে কিংবা কুদরত (ক্ষমতা) বা অন্য কিছু যোগ না করে?
বলা হবে: কারণ, মানবজাতির জীবিতদের মধ্যে এমন লোক আছে যারা সত্যের দিকে হেদায়েতপ্রাপ্ত হয়, আবার এমনও আছে যারা হেদায়েতপ্রাপ্ত হয় না। সুতরাং, হেদায়েত (পথনির্দেশ) হলো জীবনের পূর্ণতা। আর কুদরত (ক্ষমতা) হলো একটি শর্ত... [অসমাপ্ত]
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 311)