يُوجَدْ بَعْدُ وَنَوْعٌ مَفْقُودٌ يُسْتَعَاذُ مِنْ وُجُودِهِ؛ فَإِنَّ نَفْسَ وُجُودِهِ ضَرَرٌ مِثَالُ الْأَوَّلِ: ` أَعُوذُ بِاَللَّهِ مِنْ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ` وَمِثْلُ الثَّانِي: {رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ} {وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُونِ} و {اللَّهُمَّ إنِّي أَعُوذُ بِك أَنْ أَضِلَّ أَوْ أُضَلَّ أَوْ أَزِلَّ أَوْ أزل} . وَأَمَّا قَوْلُهُ: {قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ} {مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ} {وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إذَا وَقَبَ} {وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ} {وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إذَا حَسَدَ} فَيَشْتَرِكُ فِيهِ النَّوْعَانِ فَإِنَّهُ يُسْتَعَاذُ مِنْ الشَّرِّ الْمَوْجُودِ أَنْ لَا يُضَرَّ وَيُسْتَعَاذُ مِنْ الشَّرِّ الضَّارِّ الْمَفْقُودِ أَنْ لَا يُوجَدَ فَقَوْلُهُ فِي الْحَدِيثِ: {وَنَعُوذُ بِاَللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا} يَحْتَمِلُ الْقِسْمَيْنِ: يَحْتَمِلُ نَعُوذُ بِاَللَّهِ أَنْ يَكُونَ مِنْهَا شَرٌّ وَنَعُوذُ بِاَللَّهِ أَنْ يُصِيبَنَا شَرَّهَا وَهَذَا أَشَبَهُ وَاَللَّهُ أَعْلَمُ.
وَقَوْلُهُ: ` وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا ` السَّيِّئَاتُ هِيَ عُقُوبَاتُ الْأَعْمَالِ كَقَوْلِهِ: {سَيِّئَاتِ مَا مَكَرُوا} فَإِنَّ الْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ يُرَادُ بِهَا النِّعَمُ وَالنِّقَمُ كَثِيرًا كَمَا يُرَادُ بِهَا الطَّاعَاتُ وَالْمَعَاصِي وَإِنْ حُمِلَتْ عَلَى السَّيِّئَاتِ الَّتِي هِيَ الْمَعَاصِي فَيَكُونُ قَدْ اسْتَعَاذَ أَنْ يَعْمَلَ السَّيِّئَاتِ أَوْ أَنْ تَضُرَّهُ وَعَلَى الْأَوَّلِ وَهُوَ أَشْبَهُ فَقَدْ اسْتَعَاذَ مِنْ عُقُوبَةِ أَعْمَالِهِ أَنْ تُصِيبَهُ وَهَذَا أَشْبَهُ.
وَقَوْلُهُ: ` وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا ` السَّيِّئَاتُ هِيَ عُقُوبَاتُ الْأَعْمَالِ كَقَوْلِهِ: {سَيِّئَاتِ مَا مَكَرُوا} فَإِنَّ الْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ يُرَادُ بِهَا النِّعَمُ وَالنِّقَمُ كَثِيرًا كَمَا يُرَادُ بِهَا الطَّاعَاتُ وَالْمَعَاصِي وَإِنْ حُمِلَتْ عَلَى السَّيِّئَاتِ الَّتِي هِيَ الْمَعَاصِي فَيَكُونُ قَدْ اسْتَعَاذَ أَنْ يَعْمَلَ السَّيِّئَاتِ أَوْ أَنْ تَضُرَّهُ وَعَلَى الْأَوَّلِ وَهُوَ أَشْبَهُ فَقَدْ اسْتَعَاذَ مِنْ عُقُوبَةِ أَعْمَالِهِ أَنْ تُصِيبَهُ وَهَذَا أَشْبَهُ.
যা বিদ্যমান আছে, এবং এক প্রকার যা অনুপস্থিত, যার অস্তিত্ব থেকে আশ্রয় চাওয়া হয়; কারণ তার অস্তিত্ব নিজেই ক্ষতিকর। প্রথমটির উদাহরণ: ‘আউযু বিল্লাহি মিনাশ শাইতানির রাজীম’ (আমি বিতাড়িত শয়তান থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই)। আর দ্বিতীয়টির উদাহরণ: {رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ} (হে আমার রব, আমি শয়তানদের কুমন্ত্রণা থেকে আপনার নিকট আশ্রয় চাই) এবং {وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُونِ} (আর হে আমার রব, আমি আপনার নিকট আশ্রয় চাই যেন তারা আমার কাছে না আসে)। এবং {اللَّهُمَّ إنِّي أَعُوذُ بِك أَنْ أَضِلَّ أَوْ أُضَلَّ أَوْ أَزِلَّ أَوْ أزل} (হে আল্লাহ, আমি আপনার নিকট আশ্রয় চাই যেন আমি পথভ্রষ্ট না হই বা পথভ্রষ্ট না করি, অথবা পদস্খলিত না হই বা পদস্খলন না ঘটাই)।
আর তাঁর এই বাণী: {قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ} (বলুন, আমি আশ্রয় চাই প্রভাতের রবের নিকট) {مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ} (তিনি যা সৃষ্টি করেছেন তার অনিষ্ট থেকে) {وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إذَا وَقَبَ} (এবং রাতের অন্ধকারের অনিষ্ট থেকে, যখন তা গভীর হয়) {وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ} (এবং গ্রন্থিতে ফুঁকদানকারিণীদের অনিষ্ট থেকে) {وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إذَا حَسَدَ} (এবং হিংসুকের অনিষ্ট থেকে, যখন সে হিংসা করে)—এগুলোর মধ্যে উভয় প্রকারই অন্তর্ভুক্ত হয়। কারণ, বিদ্যমান অনিষ্ট থেকে আশ্রয় চাওয়া হয় যেন তা ক্ষতি না করে, এবং অনুপস্থিত ক্ষতিকর অনিষ্ট থেকে আশ্রয় চাওয়া হয় যেন তা অস্তিত্ব লাভ না করে।
সুতরাং হাদীসে তাঁর বাণী: {وَنَعُوذُ بِاَللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا} (আর আমরা আমাদের নফসের (আত্মার) অনিষ্টসমূহ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই) উভয় প্রকারের সম্ভাবনা রাখে: এর সম্ভাবনা আছে যে, আমরা আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই যেন আমাদের নফস থেকে কোনো অনিষ্ট প্রকাশ না পায়, এবং আমরা আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই যেন এর অনিষ্ট আমাদের স্পর্শ না করে। আর এটিই অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ, আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।
আর তাঁর বাণী: ‘ওয়া মিন সাইয়্যিআতি আ’মালিনা’ (এবং আমাদের কর্মের মন্দ ফলসমূহ থেকে)। ‘সাইয়্যিআত’ (মন্দ ফল) হলো কর্মের শাস্তি বা প্রতিফল, যেমন তাঁর বাণী: {سَيِّئَاتِ مَا مَكَرُوا} (তারা যা চক্রান্ত করেছিল তার মন্দ ফল)। কারণ, ‘হাসানাত’ (সৎকর্ম) ও ‘সাইয়্যিআত’ (মন্দ ফল) দ্বারা প্রায়শই নিয়ামত (অনুগ্রহ) ও নিকাম (শাস্তি/বিপদ) বোঝানো হয়, যেমনটি দ্বারা আনুগত্য (তাআত) ও অবাধ্যতা (মা'আসি) বোঝানো হয়। আর যদি এটিকে সেই ‘সাইয়্যিআত’ (মন্দ ফল) হিসেবে গণ্য করা হয় যা হলো অবাধ্যতা (পাপ), তবে এর অর্থ হবে যে, তিনি আশ্রয় চেয়েছেন যেন তিনি মন্দ কাজ না করেন অথবা যেন তা তাঁকে ক্ষতি না করে। আর প্রথম ব্যাখ্যার ভিত্তিতে—যা অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ—তিনি তাঁর কর্মের শাস্তি থেকে আশ্রয় চেয়েছেন যেন তা তাঁকে স্পর্শ না করে। আর এটিই অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ।
আর তাঁর এই বাণী: {قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ} (বলুন, আমি আশ্রয় চাই প্রভাতের রবের নিকট) {مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ} (তিনি যা সৃষ্টি করেছেন তার অনিষ্ট থেকে) {وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إذَا وَقَبَ} (এবং রাতের অন্ধকারের অনিষ্ট থেকে, যখন তা গভীর হয়) {وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ} (এবং গ্রন্থিতে ফুঁকদানকারিণীদের অনিষ্ট থেকে) {وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إذَا حَسَدَ} (এবং হিংসুকের অনিষ্ট থেকে, যখন সে হিংসা করে)—এগুলোর মধ্যে উভয় প্রকারই অন্তর্ভুক্ত হয়। কারণ, বিদ্যমান অনিষ্ট থেকে আশ্রয় চাওয়া হয় যেন তা ক্ষতি না করে, এবং অনুপস্থিত ক্ষতিকর অনিষ্ট থেকে আশ্রয় চাওয়া হয় যেন তা অস্তিত্ব লাভ না করে।
সুতরাং হাদীসে তাঁর বাণী: {وَنَعُوذُ بِاَللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا} (আর আমরা আমাদের নফসের (আত্মার) অনিষ্টসমূহ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই) উভয় প্রকারের সম্ভাবনা রাখে: এর সম্ভাবনা আছে যে, আমরা আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই যেন আমাদের নফস থেকে কোনো অনিষ্ট প্রকাশ না পায়, এবং আমরা আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই যেন এর অনিষ্ট আমাদের স্পর্শ না করে। আর এটিই অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ, আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।
আর তাঁর বাণী: ‘ওয়া মিন সাইয়্যিআতি আ’মালিনা’ (এবং আমাদের কর্মের মন্দ ফলসমূহ থেকে)। ‘সাইয়্যিআত’ (মন্দ ফল) হলো কর্মের শাস্তি বা প্রতিফল, যেমন তাঁর বাণী: {سَيِّئَاتِ مَا مَكَرُوا} (তারা যা চক্রান্ত করেছিল তার মন্দ ফল)। কারণ, ‘হাসানাত’ (সৎকর্ম) ও ‘সাইয়্যিআত’ (মন্দ ফল) দ্বারা প্রায়শই নিয়ামত (অনুগ্রহ) ও নিকাম (শাস্তি/বিপদ) বোঝানো হয়, যেমনটি দ্বারা আনুগত্য (তাআত) ও অবাধ্যতা (মা'আসি) বোঝানো হয়। আর যদি এটিকে সেই ‘সাইয়্যিআত’ (মন্দ ফল) হিসেবে গণ্য করা হয় যা হলো অবাধ্যতা (পাপ), তবে এর অর্থ হবে যে, তিনি আশ্রয় চেয়েছেন যেন তিনি মন্দ কাজ না করেন অথবা যেন তা তাঁকে ক্ষতি না করে। আর প্রথম ব্যাখ্যার ভিত্তিতে—যা অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ—তিনি তাঁর কর্মের শাস্তি থেকে আশ্রয় চেয়েছেন যেন তা তাঁকে স্পর্শ না করে। আর এটিই অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 289)