وَإِذَا قَالَ أَحْمَد أَوْ غَيْرُهُ مِنْ الْعُلَمَاءِ إنَّ الْحَلِفَ بِالطَّلَاقِ وَالْعِتَاقِ لَا كَفَّارَةَ فِيهِ لِأَنَّهُ لَا اسْتِثْنَاءَ فِيهِ لَزِمَ مِنْ هَذَا الْقَوْلِ أَنَّ الِاسْتِثْنَاءَ فِي الْحَلِفِ بِهِمَا. وَأَمَّا مَنْ فَرَّقَ مِنْ أَصْحَابِ أَحْمَد فَقَالَ: يَصِحُّ فِي الْحَلِفِ بِهِمَا الِاسْتِثْنَاءُ وَلَا تَصِحُّ الْكَفَّارَةُ. فَهَذَا الْفَرْقُ لَمْ أَعْلَمْهُ مَنْصُوصًا عَلَيْهِ عَنْ أَحْمَد؛ وَلَكِنَّهُمْ مَعْذُورُونَ فِيهِ مِنْ قَوْلِهِ حَيْثُ لَمْ يَجِدُوهُ نَصَّ فِي تَكْفِيرِ الْحَلِفِ بِهِمَا عَلَى رِوَايَتَيْنِ كَمَا نَصَّ فِي الِاسْتِثْنَاءِ فِي الْحَلِفِ بِهِمَا عَلَى رِوَايَتَيْنِ؛ لَكِنَّ هَذَا الْقَوْلَ لَازِمٌ عَلَى إحْدَى الرِّوَايَتَيْنِ عَنْهُ الَّتِي يَنْصُرُونَهَا. وَمَنْ سِوَى الْأَنْبِيَاءِ يَجُوزُ أَنْ يَلْزَمَ قَوْلَهُ لَوَازِمُ لَا يَتَفَطَّنُ لِلُزُومِهَا وَلَوْ تَفَطَّنَ لَكَانَ إمَّا أَنْ يَلْتَزِمَهَا أَوْ لَا يَلْتَزِمَهَا بَلْ يَرْجِعُ عَنْ الْمَلْزُومِ أَوْ لَا يَرْجِعُ عَنْهُ وَيَعْتَقِدُ أَنَّهَا غَيْرُ لَوَازِمَ. وَالْفُقَهَاءُ مِنْ أَصْحَابِنَا وَغَيْرِهِمْ إذَا خَرَجُوا عَلَى قَوْلِ عَالِمٍ لَوَازِمِ قَوْلِهِ وَقِيَاسِهِ. فَإِمَّا أَنْ لَا يَكُونَ نَصَّ عَلَى ذَلِكَ اللَّازِمِ لَا بِنَفْيِ وَلَا إثْبَاتٍ أَوْ نَصَّ عَلَى نَفْيِهِ. وَإِذَا نَصَّ عَلَى نَفْيِهِ فَإِمَّا أَنْ يَكُونَ نَصَّ عَلَى نَفْيِ لُزُومِهِ أَوْ لَمْ يَنُصَّ فَإِنْ كَانَ قَدْ نَصَّ عَلَى نَفْيِ ذَلِكَ اللَّازِمِ وَخَرَّجُوا عَنْهُ خِلَافَ الْمَنْصُوصِ عَنْهُ فِي تِلْكَ الْمَسْأَلَةِ مِثْلُ أَنْ يَنُصَّ فِي مَسْأَلَتَيْنِ مُتَشَابِهَتَيْنِ عَلَى قَوْلَيْنِ مُخْتَلِفَيْنِ أَوْ يُعَلِّلَ مَسْأَلَةً بِعِلَّةِ يَنْقُضُهَا فِي مَوْضِعٍ آخَرَ كَمَا عَلَّلَ أَحْمَد هُنَا عَدَمَ التَّكْفِيرِ بِعَدَمِ الِاسْتِثْنَاءِ وَعَنْهُ فِي الِاسْتِثْنَاءِ رِوَايَتَانِ. فَهَذَا مَبْنِيٌّ عَلَى تَخْرِيجِ مَا لَمْ يَتَكَلَّمْ فِيهِ بِنَفْيِ وَلَا إثْبَاتٍ هَلْ يُسَمَّى ذَلِكَ مَذْهَبًا؟ أَوْ لَا يُسَمَّى؟ وَلِأَصْحَابِنَا فِيهِ خِلَافٌ مَشْهُورٌ.
যখন আহমাদ (ইমাম আহমাদ) অথবা অন্যান্য উলামা বলেন যে, তালাক ও আযাদের মাধ্যমে শপথের ক্ষেত্রে কোনো কাফফারা নেই, কারণ এতে ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা) করার সুযোগ নেই—তখন এই উক্তি থেকে অনিবার্যভাবে প্রতীয়মান হয় যে, এই দুইয়ের মাধ্যমে শপথের ক্ষেত্রে ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা) প্রযোজ্য।
কিন্তু আহমাদের অনুসারীদের মধ্যে যারা পার্থক্য করেছেন এবং বলেছেন: এই দুইয়ের মাধ্যমে শপথের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম) করা বৈধ, কিন্তু কাফফারা বৈধ নয়। এই পার্থক্যটি আমি আহমাদ থেকে স্পষ্টভাবে বর্ণিত (মানসূস) বলে জানি না; তবে তারা তাঁর (আহমাদের) উক্তির ভিত্তিতে এতে ওজরপ্রাপ্ত (ক্ষমাযোগ্য), যেহেতু তারা এই দুইয়ের মাধ্যমে শপথের কাফফারা সম্পর্কে দুটি বর্ণনা পাননি, যেমনটি তিনি এই দুইয়ের মাধ্যমে শপথের ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম) সম্পর্কে দুটি বর্ণনা স্পষ্টভাবে দিয়েছেন। কিন্তু এই উক্তিটি তাঁর (আহমাদের) থেকে বর্ণিত দুটি বর্ণনার মধ্যে একটির উপর অনিবার্য, যা তারা (অনুসারীরা) সমর্থন করেন।
আর নবীগণ ব্যতীত অন্য যারাই আছেন, তাদের উক্তির এমন কিছু অনিবার্য পরিণতি (লাওয়াযিম) থাকতে পারে, যার অনিবার্যতার প্রতি তিনি মনোযোগ দেননি। আর যদি তিনি মনোযোগ দিতেন, তবে হয় তিনি সেগুলোকে গ্রহণ করতেন, অথবা গ্রহণ করতেন না; বরং মূল উক্তি (আল-মালযূম) থেকে ফিরে আসতেন, অথবা তা থেকে ফিরে না এসে বিশ্বাস করতেন যে, সেগুলো অনিবার্য পরিণতি নয়।
আর আমাদের অনুসারী (হাম্বলী) ফুকাহাগণ এবং অন্যান্যরা যখন কোনো আলেমের উক্তি ও তাঁর কিয়াসের অনিবার্য পরিণতিসমূহ নির্গত করেন (তাকরীজ করেন), তখন হয় তিনি সেই অনিবার্য পরিণতি সম্পর্কে অস্বীকার বা প্রতিষ্ঠা—কোনোভাবেই স্পষ্ট বর্ণনা দেননি, অথবা তিনি তার অস্বীকারের উপর স্পষ্ট বর্ণনা দিয়েছেন।
আর যখন তিনি তার অস্বীকারের উপর স্পষ্ট বর্ণনা দেন, তখন হয় তিনি তার অনিবার্যতার অস্বীকারের উপর স্পষ্ট বর্ণনা দিয়েছেন, অথবা দেননি। যদি তিনি সেই অনিবার্য পরিণতির অস্বীকারের উপর স্পষ্ট বর্ণনা দিয়ে থাকেন, আর তারা (ফুকাহাগণ) সেই মাসআলায় তাঁর থেকে বর্ণিত স্পষ্ট বর্ণনার বিপরীত নির্গত করেন—যেমন তিনি দুটি সাদৃশ্যপূর্ণ মাসআলায় দুটি ভিন্ন মত স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেন, অথবা তিনি একটি মাসআলার এমন কারণ (ইল্লত) বর্ণনা করেন যা অন্য স্থানে খণ্ডন করেন। যেমন আহমাদ এখানে কাফফারা না থাকার কারণ বর্ণনা করেছেন ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম) না থাকার দ্বারা, অথচ ইস্তিসনা সম্পর্কে তাঁর থেকে দুটি বর্ণনা রয়েছে।
সুতরাং, এটি সেই মাসআলা থেকে নির্গত করার উপর নির্ভরশীল, যে সম্পর্কে তিনি অস্বীকার বা প্রতিষ্ঠা—কোনোভাবেই কথা বলেননি: একে কি মাযহাব (মত) বলা হবে? নাকি বলা হবে না? আর এই বিষয়ে আমাদের অনুসারীদের মধ্যে বিখ্যাত মতপার্থক্য রয়েছে।
কিন্তু আহমাদের অনুসারীদের মধ্যে যারা পার্থক্য করেছেন এবং বলেছেন: এই দুইয়ের মাধ্যমে শপথের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম) করা বৈধ, কিন্তু কাফফারা বৈধ নয়। এই পার্থক্যটি আমি আহমাদ থেকে স্পষ্টভাবে বর্ণিত (মানসূস) বলে জানি না; তবে তারা তাঁর (আহমাদের) উক্তির ভিত্তিতে এতে ওজরপ্রাপ্ত (ক্ষমাযোগ্য), যেহেতু তারা এই দুইয়ের মাধ্যমে শপথের কাফফারা সম্পর্কে দুটি বর্ণনা পাননি, যেমনটি তিনি এই দুইয়ের মাধ্যমে শপথের ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম) সম্পর্কে দুটি বর্ণনা স্পষ্টভাবে দিয়েছেন। কিন্তু এই উক্তিটি তাঁর (আহমাদের) থেকে বর্ণিত দুটি বর্ণনার মধ্যে একটির উপর অনিবার্য, যা তারা (অনুসারীরা) সমর্থন করেন।
আর নবীগণ ব্যতীত অন্য যারাই আছেন, তাদের উক্তির এমন কিছু অনিবার্য পরিণতি (লাওয়াযিম) থাকতে পারে, যার অনিবার্যতার প্রতি তিনি মনোযোগ দেননি। আর যদি তিনি মনোযোগ দিতেন, তবে হয় তিনি সেগুলোকে গ্রহণ করতেন, অথবা গ্রহণ করতেন না; বরং মূল উক্তি (আল-মালযূম) থেকে ফিরে আসতেন, অথবা তা থেকে ফিরে না এসে বিশ্বাস করতেন যে, সেগুলো অনিবার্য পরিণতি নয়।
আর আমাদের অনুসারী (হাম্বলী) ফুকাহাগণ এবং অন্যান্যরা যখন কোনো আলেমের উক্তি ও তাঁর কিয়াসের অনিবার্য পরিণতিসমূহ নির্গত করেন (তাকরীজ করেন), তখন হয় তিনি সেই অনিবার্য পরিণতি সম্পর্কে অস্বীকার বা প্রতিষ্ঠা—কোনোভাবেই স্পষ্ট বর্ণনা দেননি, অথবা তিনি তার অস্বীকারের উপর স্পষ্ট বর্ণনা দিয়েছেন।
আর যখন তিনি তার অস্বীকারের উপর স্পষ্ট বর্ণনা দেন, তখন হয় তিনি তার অনিবার্যতার অস্বীকারের উপর স্পষ্ট বর্ণনা দিয়েছেন, অথবা দেননি। যদি তিনি সেই অনিবার্য পরিণতির অস্বীকারের উপর স্পষ্ট বর্ণনা দিয়ে থাকেন, আর তারা (ফুকাহাগণ) সেই মাসআলায় তাঁর থেকে বর্ণিত স্পষ্ট বর্ণনার বিপরীত নির্গত করেন—যেমন তিনি দুটি সাদৃশ্যপূর্ণ মাসআলায় দুটি ভিন্ন মত স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেন, অথবা তিনি একটি মাসআলার এমন কারণ (ইল্লত) বর্ণনা করেন যা অন্য স্থানে খণ্ডন করেন। যেমন আহমাদ এখানে কাফফারা না থাকার কারণ বর্ণনা করেছেন ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম) না থাকার দ্বারা, অথচ ইস্তিসনা সম্পর্কে তাঁর থেকে দুটি বর্ণনা রয়েছে।
সুতরাং, এটি সেই মাসআলা থেকে নির্গত করার উপর নির্ভরশীল, যে সম্পর্কে তিনি অস্বীকার বা প্রতিষ্ঠা—কোনোভাবেই কথা বলেননি: একে কি মাযহাব (মত) বলা হবে? নাকি বলা হবে না? আর এই বিষয়ে আমাদের অনুসারীদের মধ্যে বিখ্যাত মতপার্থক্য রয়েছে।
(খণ্ড: 35) (পৃষ্ঠা: 288)