الْفِعْلِ بِكُفْرِهِ الَّذِي هُوَ بَرَاءَتُهُ مِنْ اللَّهِ فَيَكُونُ قَدْ رَبَطَ الْفِعْلَ بِإِيمَانِهِ بِاَللَّهِ وَهَذَا هُوَ حَقِيقَةُ الْحَلِفِ بِاَللَّهِ. فَرَبْطُ الْفِعْلِ بِأَحْكَامِ اللَّهِ مِنْ الْإِيجَابِ أَوْ التَّحْرِيمِ أَدْنَى حَالًا مِنْ رَبْطِهِ بِاَللَّهِ. ` يُوَضِّحُ ذَلِكَ ` أَنَّهُ إذَا عَقَدَ الْيَمِينَ بِاَللَّهِ فَهُوَ عَقْدٌ لَهَا بِإِيمَانِهِ بِاَللَّهِ وَهُوَ مَا فِي قَلْبِهِ مِنْ جَلَالِ اللَّهِ وَإِكْرَامِهِ الَّذِي هُوَ جَدّ اللَّهِ وَمَثَلُهُ الْأَعْلَى فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ كَمَا أَنَّهُ إذَا سَبَّحَ اللَّهَ وَذَكَرَهُ فَهُوَ مُسَبِّحٌ لِلَّهِ وَذَاكِرٌ لَهُ بِقَدْرِ مَا فِي قَلْبِهِ مِنْ مَعْرِفَتِهِ وَعِبَادَتِهِ؛ وَلِذَلِكَ جَاءَ التَّسْبِيحُ تَارَةً لِاسْمِ اللَّهِ كَمَا فِي قَوْلِهِ {وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا} مَعَ قَوْلِهِ: {اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا} فَحَيْثُ عَظَّمَ الْعَبْدُ رَبَّهُ بِتَسْبِيحِ اسْمِهِ أَوْ الْحَلِفِ بِهِ أَوْ الِاسْتِعَاذَةِ بِهِ فَهُوَ مُسَبِّحٌ لَهُ بِتَوَسُّطِ الْمَثَلِ الْأَعْلَى الَّذِي فِي قَلْبِهِ مِنْ مَعْرِفَتِهِ وَعِبَادَتِهِ وَعَظَمَتِهِ وَمَحَبَّتِهِ عِلْمًا وَفَضْلًا وَإِجْلَالًا وَإِكْرَامًا وَحُكْمُ الْإِيمَانِ وَالْكُفْرِ إنَّمَا يَعُودُ إلَى مَا كَسَبَهُ قَلْبُهُ مِنْ ذَلِكَ كَمَا قَالَ سُبْحَانَهُ: {لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ} وَكَمَا فِي مَوْضِعٍ آخَرَ: {وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا عَقَّدْتُمُ الْأَيْمَانَ} . فَلَوْ اعْتَبَرَ الشَّارِعُ مَا فِي لَفْظِ الْقَسَمِ مِنْ انْعِقَادِهِ بِالْأَيْمَانِ وَارْتِبَاطِهِ بِهِ دُونَ قَصْدِ الْحَلِفِ لَكَانَ مُوجَبُهُ أَنَّهُ إذَا حَنِثَ بِغَيْرِ أَيْمَانِهِ تَزُولُ حَقِيقَتُهُ كَمَا قَالَ {لَا يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزْنِي وَهُوَ مُؤْمِنٌ} وَكَمَا أَنَّهُ إذَا حَلَفَ عَلَى ذَلِكَ يَمِينًا
ঐ কাজের সাথে তার কুফরিকে, যা আল্লাহর সাথে তার সম্পর্কচ্ছেদের নামান্তর। ফলে সে কাজটি আল্লাহর প্রতি তার ঈমানের সাথে যুক্ত করল। আর এটাই হলো আল্লাহর নামে শপথ করার প্রকৃত স্বরূপ। সুতরাং, কোনো কাজকে আল্লাহর বিধানাবলী—যেমন ওয়াজিব (আবশ্যকতা) বা তাহরীমের (হারাম হওয়ার) সাথে যুক্ত করা—তাঁকে (আল্লাহকে) সরাসরি যুক্ত করার চেয়ে নিম্নস্তরের।

বিষয়টি স্পষ্ট করে যে, যখন সে আল্লাহর নামে শপথকে দৃঢ় করে, তখন সে আল্লাহর প্রতি তার ঈমানের মাধ্যমেই তা দৃঢ় করে। আর এটাই হলো তার অন্তরে আল্লাহর যে মহিমা (জালাল) ও সম্মান (ইকরাম) রয়েছে, যা আল্লাহর মহত্ত্ব (জাদ্দ) এবং আসমান ও জমিনে তাঁর সর্বোচ্চ উপমা (আল-মাসালুল আ'লা)।

যেমন, যখন সে আল্লাহর তাসবীহ করে এবং তাঁকে স্মরণ করে, তখন সে তার অন্তরে তাঁর (আল্লাহর) মা'রিফাত (জ্ঞান) ও ইবাদতের যে পরিমাণ রয়েছে, সে পরিমাণেই আল্লাহর তাসবীহকারী ও স্মরণকারী হয়। আর একারণেই কখনো তাসবীহ আল্লাহর নামের জন্য এসেছে, যেমন তাঁর বাণী: {وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا} (আর সকাল-সন্ধ্যায় আপনার রবের নাম স্মরণ করুন) এর সাথে তাঁর বাণী: {اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا} (তোমরা আল্লাহকে অধিক পরিমাণে স্মরণ করো)।

সুতরাং, যখন বান্দা তার রবের নামের তাসবীহ, অথবা তাঁর নামে শপথ, অথবা তাঁর কাছে আশ্রয় চাওয়ার মাধ্যমে তাঁকে মহিমান্বিত করে, তখন সে তাঁর (আল্লাহর) তাসবীহকারী হয়, তার অন্তরে বিদ্যমান সর্বোচ্চ উপমা (আল-মাসালুল আ'লা)-এর মধ্যস্থতায়, যা তাঁর (আল্লাহর) মা'রিফাত, ইবাদত, মহত্ত্ব, ভালোবাসা, জ্ঞান, অনুগ্রহ, সম্মান (ইজলাল) ও মর্যাদা (ইকরাম) থেকে উৎসারিত।

আর ঈমান ও কুফরের বিধান কেবল সেই দিকেই প্রত্যাবর্তন করে যা তার অন্তর অর্জন করেছে, যেমন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা বলেছেন: {لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ} (আল্লাহ তোমাদেরকে তোমাদের শপথের অনর্থক কথার জন্য ধরবেন না, কিন্তু তিনি তোমাদেরকে ধরবেন যা তোমাদের অন্তর অর্জন করেছে)। এবং যেমন অন্য স্থানে (আল্লাহ বলেছেন): {وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا عَقَّدْتُمُ الْأَيْمَانَ} (কিন্তু তিনি তোমাদেরকে ধরবেন যা তোমরা শপথকে দৃঢ় করেছো)।

যদি শরীয়ত প্রণেতা (আল্লাহ) শপথ করার উদ্দেশ্যের পরিবর্তে কেবল কসমের শব্দে শপথের দৃঢ়তা এবং তার সাথে সম্পর্ককে বিবেচনা করতেন, তবে এর অপরিহার্য ফল হতো এই যে, যখন সে তার ঈমান ছাড়া অন্য কিছুর মাধ্যমে শপথ ভঙ্গ করে, তখন তার প্রকৃত স্বরূপ দূরীভূত হয়ে যায়। যেমন তিনি (রাসূলুল্লাহ ﷺ) বলেছেন: {لَا يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزْنِي وَهُوَ مُؤْمِنٌ} (ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে, তখন সে মুমিন অবস্থায় থাকে না)। এবং যেমন সে যখন এর উপর শপথ করে (তখনও একই বিধান প্রযোজ্য)।

(খণ্ড: 35) (পৃষ্ঠা: 275)