وَأَيْضًا فَكَوْنُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَاءَ لِلْمُلْكِ بَعْدَ خِلَافَةِ النُّبُوَّةِ دَلِيلٌ عَلَى أَنَّهُ مُتَضَمِّنٌ تَرْكَ بَعْضِ الدِّينِ الْوَاجِبِ. وَقَدْ يَحْتَجُّ مَنْ يُجَوِّزُ ` الْمُلْكَ ` بِالنُّصُوصِ الَّتِي مِنْهَا {قَوْلُهُ لِمُعَاوِيَةَ: إنْ مَلَكْت فَأَحْسِنْ} وَنَحْوَ ذَلِكَ وَفِيهِ نَظَرٌ. وَيُحْتَجُّ بِأَنَّ عُمَرَ أَقَرَّ مُعَاوِيَةَ لَمَّا قَدِمَ الشَّامَ عَلَى مَا رَآهُ مِنْ أُبَّهَةِ الْمُلْكِ لَمَّا ذَكَرَ لَهُ الْمَصْلَحَةَ فِيهِ فَإِنَّ عُمَرَ قَالَ: لَا آمُرُك وَلَا أَنْهَاك وَيُقَالُ فِي هَذَا: إنَّ عُمَرَ لَمْ يَنْهَهُ؛ لَا أَنَّهُ أَذِنَ لَهُ فِي ذَلِكَ؛ لِأَنَّ مُعَاوِيَةَ ذَكَرَ وَجْهَ الْحَاجَةِ إلَى ذَلِكَ وَلَمْ يَثِقْ عُمَرُ بِالْحَاجَةِ. فَصَارَ مَحَلَّ اجْتِهَادٍ فِي الْجُمْلَةِ فَهَذَانِ الْقَوْلَانِ مُتَوَسِّطَانِ: أَنْ يُقَالَ: الْخِلَافَةُ وَاجِبَةٌ وَإِنَّمَا يَجُوزُ الْخُرُوجُ عَنْهَا بِقَدْرِ الْحَاجَةِ. أَوْ أَنْ يُقَالَ: يَجُوزُ قَبُولُهَا مِنْ الْمُلْكِ بِمَا يُيَسِّرُ فِعْلَ الْمَقْصُودِ بِالْوِلَايَةِ وَلَا يُعَسِّرُهُ؛ إذْ مَا يَبْعُدُ الْمَقْصُودُ بِدُونِهِ لَا بُدَّ مِنْ إجَازَتِهِ وَأَمَّا مُلْك فَإِيجَابُهُ أَوْ اسْتِحْبَابُهُ مَحَلُّ اجْتِهَادٍ. وَهُنَا طَرَفَانِ ` أَحَدُهُمَا ` مَنْ يُوجِبُ ذَلِكَ فِي كُلِّ حَالٍ وَزَمَانٍ وَعَلَى كُلِّ أَحَدٍ وَيَذُمُّ مَنْ خَرَجَ عَنْ ذَلِكَ مُطْلَقًا أَوْ لِحَاجَةِ كَمَا هُوَ حَالُ أَهْلِ الْبِدَعِ مِنْ الْخَوَارِج وَالْمُعْتَزِلَةِ وَطَوَائِفَ مِنْ الْمُتَسَنِّنَةِ وَالْمُتَزَهِّدَةِ. وَالثَّانِي:
উপরন্তু, নবুওয়াতের খিলাফতের পরে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের রাজতন্ত্র (মুলক) অপছন্দ করা এই কথার প্রমাণ যে, তা (রাজতন্ত্র) কিছু ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) দ্বীনি বিষয় পরিত্যাগ করার শামিল।
আর যারা রাজতন্ত্রকে (মুলক) বৈধ মনে করে, তারা এমন কিছু নস (ধর্মীয় দলিল) দ্বারা প্রমাণ পেশ করতে পারে, যার মধ্যে রয়েছে {মুআবিয়াকে তাঁর (নবীর) উক্তি: ‘যদি তুমি রাজত্ব করো, তবে উত্তমভাবে করো’} এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়। তবে এই দলিলে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে (ফীহি নাযারুন)।
আরও যুক্তি দেওয়া হয় যে, উমার (রাঃ) যখন শামে (সিরিয়ায়) আগমন করলেন, তখন মুআবিয়া (রাঃ)-কে রাজকীয় জাঁকজমকের (উব্বাহাতুল মুলক) উপর বহাল রেখেছিলেন, যখন মুআবিয়া (রাঃ) এর মধ্যে বিদ্যমান মাসলাহাত (জনস্বার্থ) উল্লেখ করলেন। কেননা উমার (রাঃ) বলেছিলেন: আমি তোমাকে আদেশও করছি না, আর নিষেধও করছি না।
এই প্রসঙ্গে বলা হয়: উমার (রাঃ) তাঁকে নিষেধ করেননি; এর অর্থ এই নয় যে তিনি এর অনুমতি দিয়েছিলেন। কারণ মুআবিয়া (রাঃ) এর প্রয়োজনীয়তার (হাজাহ) দিকটি উল্লেখ করেছিলেন, কিন্তু উমার (রাঃ) সেই প্রয়োজনীয়তার ব্যাপারে নিশ্চিত হতে পারেননি।
সুতরাং সামগ্রিকভাবে এটি ইজতিহাদের (স্বাধীন গবেষণার) ক্ষেত্র হয়ে দাঁড়ায়। এই দুটি অভিমত মধ্যপন্থী:
(১) এই বলা যে, খিলাফত ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক), তবে কেবল প্রয়োজনীয়তার (হাজাহ) পরিমাণেই তা থেকে বিচ্যুত হওয়া বৈধ।
অথবা (২) এই বলা যে, রাজতন্ত্রের (মুলক) পক্ষ থেকে তা (ক্ষমতা) গ্রহণ করা বৈধ, যা উইলায়াহর (কর্তৃত্বের) উদ্দেশ্যকে সহজ করে দেয়, কঠিন করে না; কারণ যা ছাড়া উদ্দেশ্য অর্জন কঠিন হয়ে যায়, তা অনুমোদন করা অপরিহার্য।
আর রাজতন্ত্রের (মুলক) ক্ষেত্রে, এটিকে ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) বা মুস্তাহাব (উৎসাহিত) মনে করা ইজতিহাদের ক্ষেত্র।
আর এখানে দুটি চরম প্রান্ত রয়েছে: প্রথমত, যারা এটিকে (খিলাফতকে) প্রতিটি অবস্থা ও সময়ে এবং প্রত্যেকের উপর ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) মনে করে এবং যারা তা থেকে বিচ্যুত হয়, তাদের নির্বিশেষে বা প্রয়োজনীয়তার কারণেও নিন্দা করে—যেমনটি বিদআতী (নব-উদ্ভাবনকারী) দল খারেজী, মু'তাযিলা এবং সুন্নাহর অনুসারী দাবিদার ও দুনিয়াত্যাগী (মুতাযাহহিদীন) কিছু গোষ্ঠীর অবস্থা। আর দ্বিতীয়টি:
আর যারা রাজতন্ত্রকে (মুলক) বৈধ মনে করে, তারা এমন কিছু নস (ধর্মীয় দলিল) দ্বারা প্রমাণ পেশ করতে পারে, যার মধ্যে রয়েছে {মুআবিয়াকে তাঁর (নবীর) উক্তি: ‘যদি তুমি রাজত্ব করো, তবে উত্তমভাবে করো’} এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়। তবে এই দলিলে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে (ফীহি নাযারুন)।
আরও যুক্তি দেওয়া হয় যে, উমার (রাঃ) যখন শামে (সিরিয়ায়) আগমন করলেন, তখন মুআবিয়া (রাঃ)-কে রাজকীয় জাঁকজমকের (উব্বাহাতুল মুলক) উপর বহাল রেখেছিলেন, যখন মুআবিয়া (রাঃ) এর মধ্যে বিদ্যমান মাসলাহাত (জনস্বার্থ) উল্লেখ করলেন। কেননা উমার (রাঃ) বলেছিলেন: আমি তোমাকে আদেশও করছি না, আর নিষেধও করছি না।
এই প্রসঙ্গে বলা হয়: উমার (রাঃ) তাঁকে নিষেধ করেননি; এর অর্থ এই নয় যে তিনি এর অনুমতি দিয়েছিলেন। কারণ মুআবিয়া (রাঃ) এর প্রয়োজনীয়তার (হাজাহ) দিকটি উল্লেখ করেছিলেন, কিন্তু উমার (রাঃ) সেই প্রয়োজনীয়তার ব্যাপারে নিশ্চিত হতে পারেননি।
সুতরাং সামগ্রিকভাবে এটি ইজতিহাদের (স্বাধীন গবেষণার) ক্ষেত্র হয়ে দাঁড়ায়। এই দুটি অভিমত মধ্যপন্থী:
(১) এই বলা যে, খিলাফত ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক), তবে কেবল প্রয়োজনীয়তার (হাজাহ) পরিমাণেই তা থেকে বিচ্যুত হওয়া বৈধ।
অথবা (২) এই বলা যে, রাজতন্ত্রের (মুলক) পক্ষ থেকে তা (ক্ষমতা) গ্রহণ করা বৈধ, যা উইলায়াহর (কর্তৃত্বের) উদ্দেশ্যকে সহজ করে দেয়, কঠিন করে না; কারণ যা ছাড়া উদ্দেশ্য অর্জন কঠিন হয়ে যায়, তা অনুমোদন করা অপরিহার্য।
আর রাজতন্ত্রের (মুলক) ক্ষেত্রে, এটিকে ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) বা মুস্তাহাব (উৎসাহিত) মনে করা ইজতিহাদের ক্ষেত্র।
আর এখানে দুটি চরম প্রান্ত রয়েছে: প্রথমত, যারা এটিকে (খিলাফতকে) প্রতিটি অবস্থা ও সময়ে এবং প্রত্যেকের উপর ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) মনে করে এবং যারা তা থেকে বিচ্যুত হয়, তাদের নির্বিশেষে বা প্রয়োজনীয়তার কারণেও নিন্দা করে—যেমনটি বিদআতী (নব-উদ্ভাবনকারী) দল খারেজী, মু'তাযিলা এবং সুন্নাহর অনুসারী দাবিদার ও দুনিয়াত্যাগী (মুতাযাহহিদীন) কিছু গোষ্ঠীর অবস্থা। আর দ্বিতীয়টি:
(খণ্ড: 35) (পৃষ্ঠা: 24)