بَلْ مَنْ أَكْثَرَ النَّظَرَ فِي آثَارِ الرَّسُولِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلِمَ بِالِاضْطِرَارِ أَنَّهُ أَلْقَى إلَى الْأُمَّةِ إنَّ رَبَّكُمْ الَّذِي تَعْبُدُونَهُ فَوْقَ كُلِّ شَيْءٍ وَعَلَى كُلِّ شَيْءٍ. فَوْقَ الْعَرْشِ وَفَوْقَ السَّمَوَاتِ. وَعَلِمَ أَنَّ عَامَّةَ السَّلَفِ كَانَ هَذَا عِنْدَهُمْ مِثْلَ مَا عِنْدَهُمْ أَنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ وَعَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. وَأَنَّهُ لَا يُنْقَلُ عَنْ وَاحِدٍ لَفْظٌ يَدُلُّ لَا نَصًّا وَلَا ظَاهِرًا عَلَى خِلَافِ ذَلِكَ. وَلَا قَالَ أَحَدٌ مِنْهُمْ يَوْمًا مِنْ الدَّهْرِ إنَّ رَبَّنَا لَيْسَ فَوْقَ الْعَرْشِ أَوْ أَنَّهُ لَيْسَ عَلَى الْعَرْشِ أَوْ أَنَّ اسْتِوَاءَهُ عَلَى الْعَرْشِ كَاسْتِوَائِهِ عَلَى الْبَحْرِ. إلَى غَيْرِ ذَلِكَ مِنْ تُرَّهَاتِ الْجَهْمِيَّة وَلَا مَثَّلَ اسْتِوَاءَهُ بِاسْتِوَاءِ الْمَخْلُوقِ وَلَا أَثْبَتَ لَهُ صِفَةً تَسْتَلْزِمُ حُدُوثًا أَوْ نَقْصًا. وَاَلَّذِي يُبَيِّنُ لَك خَطَأَ مَنْ أَطْلَقَ ` الظَّاهِرَ ` عَلَى الْمَعْنَى الَّذِي يَلِيقُ بِالْخَلْقِ: أَنَّ الْأَلْفَاظَ ` نَوْعَانِ `. ` أَحَدُهُمَا ` مَا مَعْنَاهُ مُفْرَدٌ: كَلَفْظِ الْأَسَدِ وَالْحِمَارِ وَالْبَحْرِ وَالْكَلْبِ. فَهَذِهِ إذَا قِيلَ: ` أَسَدُ اللَّهِ وَأَسَدُ رَسُولِهِ ` أَوْ قِيلَ لِلْبَلِيدِ: حِمَارٌ. أَوْ لِلْعَالِمِ أَوْ السَّخِيِّ أَوْ الْجَوَادِ مِنْ الْخَيْلِ: بَحْرٌ. أَوْ قِيلَ لِلْأَسَدِ: كَلْبٌ. فَهَذَا مَجَازٌ؛
বরং, যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর আছার (বাণী ও কর্ম)-এর উপর গভীরভাবে দৃষ্টিপাত করেছে, সে অনিবার্যভাবে (বা নিশ্চিতরূপে) জানতে পেরেছে যে, তিনি উম্মতের কাছে এই বার্তা প্রদান করেছেন যে, তোমাদের রব, যাঁর তোমরা ইবাদত করো, তিনি সবকিছুর ঊর্ধ্বে এবং সবকিছুর উপরে (আলা কুল্লি শাইয়িন)। তিনি আরশের ঊর্ধ্বে এবং আসমানসমূহের ঊর্ধ্বে।
এবং সে জানতে পেরেছে যে, সাধারণ সালাফদের (সালাফে সালেহীন) নিকট এই বিষয়টি তেমনই ছিল, যেমন তাদের নিকট এই বিশ্বাস ছিল যে, আল্লাহ সকল বিষয়ে মহাজ্ঞানী (আলীম) এবং সকল কিছুর উপর ক্ষমতাবান (ক্বাদীর)।
এবং এই যে, সালাফদের কারো কাছ থেকে এমন কোনো শব্দ বর্ণিত হয়নি যা নস (সুস্পষ্ট পাঠ) হিসেবে বা যাহির (বাহ্যিক অর্থ) হিসেবে এর বিপরীত কোনো কিছুর প্রমাণ দেয়। আর তাদের কেউই কোনো দিন বলেননি যে, আমাদের রব আরশের ঊর্ধ্বে নন, অথবা তিনি আরশের উপর নন, অথবা আরশের উপর তাঁর ইস্তিওয়া (প্রতিষ্ঠিত হওয়া) সাগরের উপর তাঁর ইস্তিওয়ার (প্রতিষ্ঠিত হওয়ার) মতো— জাহমিয়্যাদের (Jahmiyyah) এই ধরনের অন্যান্য অর্থহীন প্রলাপ (তুররাহাত) পর্যন্ত।
আর না তারা তাঁর ইস্তিওয়াকে সৃষ্টির ইস্তিওয়ার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করেছেন, আর না তারা তাঁর জন্য এমন কোনো গুণ (সিফাত) সাব্যস্ত করেছেন যা হুদূস (সৃষ্ট হওয়া বা নশ্বরতা) অথবা নাকস (ত্রুটি/অপূর্ণতা)-কে আবশ্যক করে।
আর যে বিষয়টি তোমার কাছে স্পষ্ট করে দেবে যে, যারা 'যাহির' (বাহ্যিক অর্থ) শব্দটিকে এমন অর্থের উপর প্রয়োগ করে যা সৃষ্টির জন্য উপযুক্ত, তাদের ভুল কোথায়: তা হলো, শব্দাবলী (আল-আলফায) দুই প্রকার।
প্রথম প্রকার হলো, যার অর্থ একক (মুফরাদ): যেমন 'আসাদ' (সিংহ), 'হিমার' (গাধা), 'বাহর' (সাগর) এবং 'কালব' (কুকুর) শব্দগুলো। সুতরাং, যখন বলা হয়: 'আসাদুল্লাহ ওয়া আসাদু রাসূলিহি' (আল্লাহর সিংহ ও তাঁর রাসূলের সিংহ), অথবা নির্বোধ ব্যক্তিকে বলা হয়: 'হিমার' (গাধা), অথবা জ্ঞানী, দানশীল (সাখী) বা দ্রুতগামী ঘোড়াকে বলা হয়: 'বাহর' (সাগর), অথবা সিংহকে বলা হয়: 'কালব' (কুকুর), তখন এটি হলো মাজায (রূপক অর্থ)।
এবং সে জানতে পেরেছে যে, সাধারণ সালাফদের (সালাফে সালেহীন) নিকট এই বিষয়টি তেমনই ছিল, যেমন তাদের নিকট এই বিশ্বাস ছিল যে, আল্লাহ সকল বিষয়ে মহাজ্ঞানী (আলীম) এবং সকল কিছুর উপর ক্ষমতাবান (ক্বাদীর)।
এবং এই যে, সালাফদের কারো কাছ থেকে এমন কোনো শব্দ বর্ণিত হয়নি যা নস (সুস্পষ্ট পাঠ) হিসেবে বা যাহির (বাহ্যিক অর্থ) হিসেবে এর বিপরীত কোনো কিছুর প্রমাণ দেয়। আর তাদের কেউই কোনো দিন বলেননি যে, আমাদের রব আরশের ঊর্ধ্বে নন, অথবা তিনি আরশের উপর নন, অথবা আরশের উপর তাঁর ইস্তিওয়া (প্রতিষ্ঠিত হওয়া) সাগরের উপর তাঁর ইস্তিওয়ার (প্রতিষ্ঠিত হওয়ার) মতো— জাহমিয়্যাদের (Jahmiyyah) এই ধরনের অন্যান্য অর্থহীন প্রলাপ (তুররাহাত) পর্যন্ত।
আর না তারা তাঁর ইস্তিওয়াকে সৃষ্টির ইস্তিওয়ার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করেছেন, আর না তারা তাঁর জন্য এমন কোনো গুণ (সিফাত) সাব্যস্ত করেছেন যা হুদূস (সৃষ্ট হওয়া বা নশ্বরতা) অথবা নাকস (ত্রুটি/অপূর্ণতা)-কে আবশ্যক করে।
আর যে বিষয়টি তোমার কাছে স্পষ্ট করে দেবে যে, যারা 'যাহির' (বাহ্যিক অর্থ) শব্দটিকে এমন অর্থের উপর প্রয়োগ করে যা সৃষ্টির জন্য উপযুক্ত, তাদের ভুল কোথায়: তা হলো, শব্দাবলী (আল-আলফায) দুই প্রকার।
প্রথম প্রকার হলো, যার অর্থ একক (মুফরাদ): যেমন 'আসাদ' (সিংহ), 'হিমার' (গাধা), 'বাহর' (সাগর) এবং 'কালব' (কুকুর) শব্দগুলো। সুতরাং, যখন বলা হয়: 'আসাদুল্লাহ ওয়া আসাদু রাসূলিহি' (আল্লাহর সিংহ ও তাঁর রাসূলের সিংহ), অথবা নির্বোধ ব্যক্তিকে বলা হয়: 'হিমার' (গাধা), অথবা জ্ঞানী, দানশীল (সাখী) বা দ্রুতগামী ঘোড়াকে বলা হয়: 'বাহর' (সাগর), অথবা সিংহকে বলা হয়: 'কালব' (কুকুর), তখন এটি হলো মাজায (রূপক অর্থ)।
(খণ্ড: 33) (পৃষ্ঠা: 183)