وَإِذَا حَلَفَ بِالْتِزَامِ يَمِينٍ غَمُوسٍ كَالصُّورَةِ الَّتِي سَأَلَ عَنْهَا السَّائِلُ مِثْلَ أَنْ يَقُولَ: الْحِلُّ عَلَيْهِ حَرَامٌ مَا فَعَلْت كَذَا. أَوْ الطَّلَاقُ يَلْزَمُنِي مَا فَعَلْت كَذَا. أَوْ إنْ فَعَلْت كَذَا. فَمَالِي صَدَقَةٌ. أَوْ فَعَلَيَّ الْحَجُّ. أَوْ فَنِسَائِي طَوَالِقُ. أَوْ عَبِيدِي أَحْرَارٌ. فَقِيلَ: تَلْزَمُهُ هَذِهِ اللَّوَازِمُ إذَا قُلْنَا لَا كَفَّارَةَ فِي الْغَمُوسِ؛ وَإِنْ قُلْنَا: هَذِهِ أَيْمَانٌ مُكَفِّرَةٌ فِي الْمُسْتَقْبَلِ؛ لِأَنَّهُ لَوْ لَمْ يَلْزَمْهُ ذَلِكَ لَخَلَتْ هَذِهِ الْأَيْمَانُ عَنْ الْكَفَّارَةِ وَلُزُومُ مَا الْتَزَمَهُ وَهُوَ اخْتِيَارُ ` جَدِّي أَبِي الْبَرَكَاتِ ` وَكَذَلِكَ قَالَ مُحَمَّدُ بْنُ مُقَاتِلٍ الرَّازِيَّ: مَنْ حَلَفَ بِالْكُفْرِ يَمِينًا غَمُوسًا كَفَّرَ. ` وَالْقَوْلُ الثَّانِي ` أَنَّ هَذَا كَالْيَمِينِ الْغَمُوسِ بِاَللَّهِ هِيَ مِنْ الْكَبَائِرِ وَلَا يَلْزَمُهُ مَا الْتَزَمَهُ مِنْ النَّذْرِ وَالطَّلَاقِ وَالْحَرَامِ وَهُوَ أَصَحُّ الْقَوْلَيْنِ وَعَلَى هَذَا الْقَوْلِ فَكُلُّ مَنْ لَمْ يَقْصِدْهُ لَمْ يَلْزَمْهُ نَذْرٌ وَلَا طَلَاقٌ وَلَا عَتَاقٌ وَلَا حَرَامٌ سَوَاءٌ كَانَتْ الْيَمِينُ مُنْعَقِدَةً أَوْ كَانَتْ غَمُوسًا أَوْ كَانَتْ لَغْوًا وَإِنَّمَا يَلْزَمُ الطَّلَاقُ وَالْعَتَاقُ وَالنَّذْرُ لِمَنْ قَصَدَ ذَلِكَ؛ فَإِنَّ التَّعْلِيقَ ` نَوْعَانِ ` نَوْعٌ يُقْصَدُ بِهِ وُقُوعُ الْجَزَاءِ إذَا وَقَعَ الشَّرْطُ: فَهَذَا تَعْلِيقٌ لَازِمٌ. فَإِذَا عَلَّقَ النَّذْرَ أَوْ الطَّلَاقَ أَوْ الْعَتَاقَ عَلَى هَذَا الْوَجْهِ لَزِمَهُ. فَإِذَا قَالَ لِامْرَأَتِهِ: إذَا تَطَهَّرْت مِنْ الْحَيْضِ فَأَنْتِ طَالِقٌ. أَوْ إذَا تَبَيَّنَ حَمْلُك فَأَنْتِ طَالِقٌ وَقَعَ بِهَا الطَّلَاقُ عِنْدَ الصِّفَةِ وَكَذَلِكَ إذَا عَلَّقَهُ بِالْهِلَالِ وَكَذَلِكَ لَوْ نَهَاهَا عَنْ أَمْرٍ وَقَالَ: إنْ فَعَلْته فَأَنْتِ طَالِقٌ: وَهُوَ إذَا فَعَلَتْهُ يُرِيدُ أَنْ يُطَلِّقَهَا فَإِنَّهُ يَقَعُ بِهِ الطَّلَاقُ وَنَحْوَ هَذَا.
যখন কেউ এমন কোনো শপথের মাধ্যমে নিজেকে আবদ্ধ করে যা 'ইয়ামীন গামূস'-এর (গভীর পাপের শপথ) সমতুল্য, যেমনটি প্রশ্নকারী যে অবস্থা সম্পর্কে জানতে চেয়েছে—উদাহরণস্বরূপ, সে বলল: "আমি যদি অমুক কাজ করি, তবে আমার জন্য হালাল বস্তু হারাম।" অথবা (সে বলল): "আমি যদি অমুক কাজ করি, তবে আমার উপর তালাক বর্তাবে।" অথবা "আমি যদি অমুক কাজ করি, তবে আমার সম্পদ সাদাকা (দান) হয়ে যাবে।" অথবা "তবে আমার উপর হজ্ব ফরয হবে।" অথবা "তবে আমার স্ত্রীগণ তালাকপ্রাপ্তা হবে।" অথবা "আমার দাসেরা স্বাধীন হয়ে যাবে।"

তখন একটি মত হলো: এই অঙ্গীকারগুলো তার উপর বর্তাবে, যদি আমরা বলি যে 'গামূস' (ইয়ামীন গামূস)-এর ক্ষেত্রে কোনো কাফফারা নেই; আর যদি আমরা বলি যে, এগুলো ভবিষ্যতের জন্য কাফফারাযোগ্য শপথ (আইমান মুকাফফিরাহ); কারণ, যদি এই অঙ্গীকারগুলো তার উপর বর্তানো আবশ্যক না হয়, তবে এই শপথগুলো কাফফারা এবং তার অঙ্গীকারকৃত বিষয় বর্তানো—উভয় থেকেই মুক্ত হয়ে যাবে। আর এটি আমার দাদা আবুল বারাকাত-এর নির্বাচিত মত। অনুরূপভাবে মুহাম্মাদ ইবনু মুকাতিল আর-রাযী বলেছেন: যে ব্যক্তি কুফরের মাধ্যমে ইয়ামীন গামূস-এর শপথ করে, সে কাফফারা দেবে।

দ্বিতীয় মত হলো: এটি আল্লাহর নামে কৃত ইয়ামীন গামূস-এর মতোই, যা কবীরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু তার অঙ্গীকারকৃত মান্নত (নযর), তালাক এবং হারাম হওয়া—এগুলো তার উপর বর্তাবে না। আর এটিই দুই মতের মধ্যে অধিকতর বিশুদ্ধ (আসহাহুল ক্বাওলাইন)।

এই মত অনুযায়ী, যে ব্যক্তি (শপথের মাধ্যমে) এর উদ্দেশ্য করেনি, তার উপর মান্নত, তালাক, দাসমুক্তি (ইতাক) বা হারাম হওয়া—কোনোটাই বর্তাবে না। শপথটি 'মুনআক্বিদাহ' (প্রতিজ্ঞামূলক), 'গামূস' (পাপমূলক) বা 'লাগ্বু' (অনর্থক) যাই হোক না কেন। বরং তালাক, দাসমুক্তি এবং মান্নত কেবল সেই ব্যক্তির উপরই বর্তায়, যে এর উদ্দেশ্য করে।

কেননা শর্তারোপ (তা'লীক) দুই প্রকার: এক প্রকার হলো, যার দ্বারা শর্ত পূরণ হলে তার প্রতিদান (জাযা) সংঘটিত হওয়ার উদ্দেশ্য করা হয়। এটি হলো আবশ্যকীয় শর্তারোপ (তা'লীক লাযিম)। সুতরাং, যখন কেউ মান্নত, তালাক বা দাসমুক্তিকে এই পদ্ধতিতে শর্তযুক্ত করে, তখন তা তার উপর বর্তায়। যেমন, যদি সে তার স্ত্রীকে বলে: "যখন তুমি হায়েয (মাসিক) থেকে পবিত্র হবে, তখন তুমি তালাকপ্রাপ্তা।" অথবা "যখন তোমার গর্ভধারণ স্পষ্ট হবে, তখন তুমি তালাকপ্রাপ্তা।" এই গুণটি (শর্তটি) সংঘটিত হওয়ার সাথে সাথেই তার উপর তালাক পতিত হবে। অনুরূপভাবে, যখন সে এটিকে নতুন চাঁদের (হিলাল) সাথে শর্তযুক্ত করে। অনুরূপভাবে, যদি সে স্ত্রীকে কোনো কাজ থেকে নিষেধ করে এবং বলে: "যদি তুমি তা করো, তবে তুমি তালাকপ্রাপ্তা।" আর স্ত্রী যখন কাজটি করে, তখন যদি সে তাকে তালাক দিতেই চায়, তবে এর দ্বারা তালাক পতিত হবে। এবং এ ধরনের অন্যান্য বিষয়।

(খণ্ড: 33) (পৃষ্ঠা: 129)