ثِنْتَيْنِ أَوْ ثَلَاثًا قَبْلَ رَجْعَةٍ أَوْ عَقْدٍ جَدِيدٍ: فَهُوَ طَلَاقُ بِدْعَةٍ مُحَرَّمٍ عِنْدَ جُمْهُورِ السَّلَفِ وَالْخَلَفِ كَمَا هُوَ مَذْهَبُ مَالِكٍ وَأَبِي حَنِيفَةَ وَأَصْحَابِهِمَا وَأَحْمَد فِي آخِرِ قَوْلَيْهِ؛ وَاخْتِيَارِ أَكْثَرِ أَصْحَابِهِ. وَهَلْ يَقَعُ الطَّلَاقُ الْمُحَرَّمُ؟ فِيهِ نِزَاعٌ بَيْنَ السَّلَفِ وَالْخَلَفِ؛ كَمَا قَدْ بُسِطَ فِي مَوْضِعِهِ وَذِكْرُ مَا ثَبَتَ فِي الصَّحِيحِ عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّهُ قَالَ: كَانَ الطَّلَاقُ الثَّلَاثُ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاحِدَةً وَزَمَانَ أَبِي بَكْرٍ وَصَدْرًا مِنْ خِلَافَةِ عُمَرَ؛ فَلَمَّا تَتَابَعَ النَّاسَ عَلَى ذَلِكَ قَالَ عُمَرُ: إنَّ النَّاسَ قَدْ اسْتَعْجَلُوا فِي أَمْرٍ كَانَتْ لَهُمْ فِيهِ أَنَاةٌ؛ فَلَوْ نَفَّذْنَاهُ عَلَيْهِمْ فَأَنْفَذَهُ عَلَيْهِمْ. وَقَدْ تَكَلَّمْنَا عَلَى هَذَا الْحَدِيثِ وَعَلَى كَلَامِ النَّاسِ فِيهِ بِمَا هُوَ مَبْسُوطٌ فِي مَوْضِعِهِ. وَذَكَرْنَا الْحَدِيثَ الْآخَرَ الَّذِي يُوَافِقُهُ الَّذِي رَوَاهُ الْإِمَامُ أَحْمَد وَغَيْرُهُ مِنْ حَدِيثِ مُحَمَّدِ بْنِ إسْحَاقَ عَنْ دَاوُد بْنِ الْحُصَيْنِ عَنْ عِكْرِمَةَ؛ عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ {أَنْ ركانة طَلَّقَ امْرَأَتَهُ ثَلَاثًا؛ فَلَمَّا أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَهُ: النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي مَجْلِسٍ؟ أَمْ مَجَالِسَ قَالَ: بَلْ فِي مَجْلِسٍ وَاحِدٍ فَرَدَّهَا عَلَيْهِ} وَقَدْ أَثْبَتَ هَذَا الْحَدِيثَ أَحْمَد بْنُ حَنْبَلٍ؛ وَبَيَّنَ أَنَّهُ أَصَحُّ مِنْ رِوَايَةِ مَنْ رَوَى فِي حَدِيثِ ركانة. أَنَّهُ طَلَّقَهَا أَلْبَتَّةَ {وَأَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَحْلَفَهُ: مَا أَرَدْت إلَّا وَاحِدَةً؟ قَالَ: مَا أَرَدْت إلَّا وَاحِدَةً. فَرَدَّهَا عَلَيْهِ} فَإِنَّ رُوَاةَ هَذَا مَجَاهِيلُ الصِّفَاتِ لَا يُعْرَفُ عَدْلُهُمْ وَحِفْظُهُمْ وَلِهَذَا ضَعَّفَ أَحْمَد وَأَبُو عُبَيْدٍ وَابْنُ حَزْمٍ وَغَيْرُهُمْ
দুই বা তিন তালাক দেয়, রয‘আত (প্রত্যাহার) বা নতুন চুক্তির (আকদ) পূর্বে: তবে তা হলো বিদ‘আতী তালাক (নিষিদ্ধ তালাক), যা জুমহুর আস-সালাফ ওয়াল-খালাফ (সালাফ ও খালাফের অধিকাংশের) নিকট হারাম (নিষিদ্ধ)। যেমনটি মালিক, আবূ হানীফা ও তাঁদের সাথীগণের মাযহাব, এবং আহমাদ (ইবনু হাম্বল)-এর শেষ দুটি মতের একটি; আর তাঁর অধিকাংশ সাথীগণেরও মনোনীত মত।

আর এই হারাম (নিষিদ্ধ) তালাক কি কার্যকর হবে? এই বিষয়ে সালাফ ও খালাফের মধ্যে মতভেদ (নিযা‘) রয়েছে; যেমনটি এর নির্দিষ্ট স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

এবং সহীহ গ্রন্থে ইবনু আব্বাস (রা.) থেকে যা প্রমাণিত, তার উল্লেখ: তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর যুগে, আবূ বকর (রা.)-এর যুগে এবং উমার (রা.)-এর খিলাফতের প্রথম দিকে তিন তালাককে এক তালাক গণ্য করা হতো। অতঃপর যখন লোকেরা এই বিষয়ে দ্রুততা অবলম্বন করতে শুরু করল, তখন উমার (রা.) বললেন: ‘নিশ্চয়ই লোকেরা এমন একটি বিষয়ে তাড়াহুড়ো করছে, যেখানে তাদের জন্য অবকাশ ছিল; যদি আমরা তা তাদের উপর কার্যকর করে দেই (তবে কেমন হয়)?’ অতঃপর তিনি তা তাদের উপর কার্যকর করে দিলেন।

আর আমরা এই হাদীস এবং এই বিষয়ে মানুষের আলোচনা নিয়ে কথা বলেছি, যা এর নির্দিষ্ট স্থানে বিস্তারিতভাবে বিবৃত আছে।

এবং আমরা অন্য একটি হাদীসের উল্লেখ করেছি যা এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা ইমাম আহমাদ ও অন্যান্যরা মুহাম্মাদ ইবনু ইসহাক সূত্রে, তিনি দাউদ ইবনু হুসাইন সূত্রে, তিনি ইকরিমা সূত্রে, তিনি ইবনু আব্বাস (রা.) সূত্রে বর্ণনা করেছেন: {রুকানাহ (রা.) তাঁর স্ত্রীকে তিন তালাক দিয়েছিলেন; অতঃপর যখন তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর নিকট আসলেন, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন: ‘এক মজলিসে (দিয়েছ)? নাকি একাধিক মজলিসে?’ তিনি বললেন: ‘বরং এক মজলিসেই।’ অতঃপর তিনি (নবী) তাকে (স্ত্রীকে) তার কাছে ফিরিয়ে দিলেন।}

আর এই হাদীসটিকে আহমাদ ইবনু হাম্বল সাব্যস্ত করেছেন (প্রমাণিত বলেছেন); এবং তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, এটি সেই বর্ণনার চেয়ে অধিক সহীহ যা রুকানাহর হাদীসে বর্ণনা করা হয়েছে যে, তিনি তাঁর স্ত্রীকে ‘আল-বাত্তা’ (চূড়ান্তভাবে) তালাক দিয়েছিলেন। {এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁকে কসম করিয়েছিলেন: ‘তুমি কি একটি ছাড়া অন্য কিছু উদ্দেশ্য করোনি?’ তিনি বললেন: ‘আমি একটি ছাড়া অন্য কিছু উদ্দেশ্য করিনি।’ অতঃপর তিনি (নবী) তাকে (স্ত্রীকে) তার কাছে ফিরিয়ে দিলেন।}

কারণ, এর বর্ণনাকারীরা হলো ‘মাজাহিলুস সিফাত’ (অজ্ঞাত বৈশিষ্ট্যসম্পন্ন), যাদের বিশ্বস্ততা (‘আদল) ও স্মরণশক্তি (হিফয) জানা যায় না। এই কারণেই আহমাদ, আবূ উবাইদ, ইবনু হাযম এবং অন্যান্যরা এটিকে দুর্বল (দাঈফ) বলেছেন।

(খণ্ড: 32) (পৃষ্ঠা: 311)