الصَّوْتُ. وَمِنْهُ: الِانْتِحَابُ فِي الْبُكَاءِ وَهُوَ الصَّوْتُ الَّذِي تَكَلَّمَ بِهِ فِي الْعَهْدِ. ثُمَّ لَمَّا كَانَ عَهْدُهُمْ هُوَ نَذْرُهُمْ الصِّدْقُ فِي اللِّقَاءِ - وَمَنْ صَدَقَ فِي اللِّقَاءِ فَقَدْ يُقْتَلُ - صَارَ يُفْهَمُ مِنْ قَوْلِهِ {قَضَى نَحْبَهُ} أَنَّهُ اُسْتُشْهِدَ. لَا سِيَّمَا إذَا كَانَ النَّحْبُ: نَذْرُ الصِّدْقِ فِي جَمِيعِ الْمُوَاطِنِ؛ فَإِنَّهُ لَا يَقْضِيهِ إلَّا بِالْمَوْتِ. وَقَضَاءُ النَّحْبِ هُوَ الْوَفَاءُ بِالْعَهْدِ. كَمَا قَالَ تَعَالَى: {مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضَى نَحْبَهُ} أَيْ أَكْمَلَ الْوَفَاءَ. وَذَلِكَ لِمَنْ كَانَ عَهْدُهُ مُطْلَقًا: بِالْمَوْتِ أَوْ الْقَتْلِ. {وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ} قَضَاءَهُ إذَا كَانَ قَدْ وَفَى الْبَعْضَ فَهُوَ يَنْتَظِرُ تَمَامَ الْعَهْدِ. وَأَصْلُ الْقَضَاءِ: الْإِتْمَامُ وَالْإِكْمَالُ. {لِيَجْزِيَ اللَّهُ الصَّادِقِينَ بِصِدْقِهِمْ وَيُعَذِّبَ الْمُنَافِقِينَ إنْ شَاءَ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا} . بَيَّنَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ أَنَّهُ أَتَى بِالْأَحْزَابِ لِيَجْزِيَ الصَّادِقِينَ بِصِدْقِهِمْ حَيْثُ صَدَقُوا فِي إيمَانِهِمْ كَمَا قَالَ تَعَالَى: {إنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ} . فَحَصَرَ الْإِيمَانَ فِي الْمُؤْمِنِينَ الْمُجَاهِدِينَ وَأَخْبَرَ أَنَّهُمْ هُمْ الصَّادِقُونَ فِي قَوْلِهِمْ: آمَنَّا؛ لَا مَنْ قَالَ كَمَا قَالَتْ الْأَعْرَابُ: آمَنَّا وَالْإِيمَانُ لَمْ يَدْخُلْ فِي قُلُوبِهِمْ؛ بَلْ انْقَادُوا وَاسْتَسْلَمُوا. وَأَمَّا الْمُنَافِقُونَ فَهُمْ بَيْنَ أَمْرَيْنِ: إمَّا أَنْ يُعَذِّبَهُمْ وَإِمَّا أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ. فَهَذَا حَالُ النَّاسِ فِي الْخَنْدَقِ وَفِي هَذِهِ الْغَزَاةِ.
শব্দ। আর এর থেকেই এসেছে কান্নার সময় উচ্চ শব্দ (আল-ইনতিহাব), যা হলো সেই ধ্বনি যা অঙ্গীকারের সময় উচ্চারিত হয়। অতঃপর যখন তাদের অঙ্গীকার ছিল সাক্ষাতে (যুদ্ধে) সত্যতার শপথ—আর যে সাক্ষাতে সত্যবাদী হয়, সে তো নিহত হতে পারে—তখন তাঁর বাণী {قَضَى نَحْبَهُ} (সে তার শপথ পূর্ণ করেছে) থেকে বোঝা যায় যে সে শাহাদাত বরণ করেছে। বিশেষত যদি 'নাহব' (النَّحْبُ) হয় সকল পরিস্থিতিতে সত্যতার শপথ; তবে সে মৃত্যু ছাড়া তা পূর্ণ করতে পারে না।

আর শপথ পূর্ণ করা (ক্বদাউন নাহব) হলো অঙ্গীকার রক্ষা করা। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضَى نَحْبَهُ} (মুমিনদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা আল্লাহর সাথে কৃত অঙ্গীকার পূর্ণ করেছে। তাদের কেউ কেউ নিজ নযর পূর্ণ করেছে)—অর্থাৎ, সে অঙ্গীকার পূর্ণতা দান করেছে। আর এটা তার জন্য, যার অঙ্গীকার ছিল শর্তহীন: মৃত্যু অথবা হত্যার মাধ্যমে। {وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ} (আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ অপেক্ষা করছে) তার পূর্ণতার, যখন সে আংশিক পূর্ণ করেছে, তখন সে অঙ্গীকারের সমাপ্তির জন্য অপেক্ষা করছে। আর 'ক্বদা' (পূর্ণ করা)-এর মূল অর্থ হলো: সমাপ্ত করা ও পূর্ণতা দান করা।

{لِيَجْزِيَ اللَّهُ الصَّادِقِينَ بِصِدْقِهِمْ وَيُعَذِّبَ الْمُنَافِقِينَ إنْ شَاءَ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا} (যাতে আল্লাহ সত্যবাদীদেরকে তাদের সত্যতার জন্য পুরস্কৃত করেন এবং মুনাফিকদেরকে শাস্তি দেন, যদি তিনি চান, অথবা তাদের তাওবা কবুল করেন। নিশ্চয়ই আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।)

আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে তিনি আহযাবদের (শত্রু জোট) এনেছিলেন যাতে তিনি সত্যবাদীদেরকে তাদের সত্যতার জন্য পুরস্কৃত করেন, যেহেতু তারা তাদের ঈমানের ক্ষেত্রে সত্যবাদী ছিল। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {إنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ} (মুমিন তো তারাই যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান এনেছে, এরপর সন্দেহ পোষণ করেনি এবং তাদের ধন-সম্পদ ও জীবন দ্বারা আল্লাহর পথে জিহাদ করেছে। তারাই সত্যবাদী।)

সুতরাং তিনি ঈমানকে মুমিন ও মুজাহিদদের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছেন এবং জানিয়ে দিয়েছেন যে তারাই তাদের 'আমরা ঈমান এনেছি'—এই উক্তিতে সত্যবাদী; তারা নয়, যারা বেদুঈনদের মতো বলেছিল: 'আমরা ঈমান এনেছি', অথচ ঈমান তাদের অন্তরে প্রবেশ করেনি; বরং তারা কেবল বশ্যতা স্বীকার করেছে ও আত্মসমর্পণ করেছে।

আর মুনাফিকদের (কপটদের) ক্ষেত্রে তারা দুটি অবস্থার মাঝে রয়েছে: হয় তিনি তাদের শাস্তি দেবেন, নয়তো তাদের তাওবা কবুল করবেন। এটাই ছিল খন্দকের যুদ্ধে এবং এই গাযওয়াতে (অভিযানে) মানুষের অবস্থা।

(খণ্ড: 28) (পৃষ্ঠা: 461)