وَإِنْ أَصَابَهُ مَا يُخَالِفُ هَوَاهُ رَجَعَ وَقَدْ عَبَدَ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ وَ ` الْحَرْفُ ` هُوَ: الْجَانِبُ كَحَرْفِ الرَّغِيفِ وَحَرْفِ الْجَبَلِ لَيْسَ مُسْتَقِرًّا بِثَبَاتِ {فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ} فِي الدُّنْيَا {اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ} أَيْ: مِحْنَةٌ اُمْتُحِنَ بِهَا {انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ} وَحَرْفُ الْجَبَلِ لَيْسَ مُسْتَقِرًّا بِالثَّبَاتِ مَعْنَاهُ: خَسِرَ الدُّنْيَا بِمَا اُمْتُحِنَ بِهِ وَخَسِرَ الْآخِرَةَ بِرُجُوعِهِ عَنْ الدِّينِ {يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُ} الْآيَةَ. أَيْ: يَدْعُو الْمَخْلُوقِينَ؛ يَخَافُهُمْ وَيَرْجُوهُمْ وَهُمْ لَا يَمْلِكُونَ لَهُ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا بَلْ ضَرُّهُمْ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِمْ؛ وَإِنْ كَانَ سَبَبُ نُزُولِهَا فِي شَخْصٍ مُعَيَّنٍ أَسْلَمَ وَكَانَ مُشْرِكًا فَحُكْمُهَا عَامٌّ فِي كُلِّ مَنْ تَنَاوَلَهُ لَفْظُهَا وَمَعْنَاهَا إلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ. فَكُلُّ مَنْ دَعَا غَيْرَ اللَّهِ فَهُوَ مُشْرِكٌ وَالْعِيَانُ يُصَدِّقُ هَذَا؛ فَإِنَّ الْمَخْلُوقِينَ إذَا اشْتَكَى إلَيْهِمْ الْإِنْسَانُ فَضَرَرُهُمْ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِمْ وَالْخَالِقَ - جَلَّ جَلَالُهُ وَتَقَدَّسَتْ أَسْمَاؤُهُ وَلَا إلَهَ غَيْرُهُ - إذَا اشْتَكَى إلَيْهِ الْمَخْلُوقُ وَأَنْزَلَ حَاجَتَهُ بِهِ وَاسْتَغْفَرَهُ مِنْ ذُنُوبِهِ: أَيَّدَهُ وَقَوَّاهُ وَهَدَاهُ وَسَدَّ فَاقَتَهُ وَأَغْنَاهُ وَقَرَّبَهُ وَأَقْنَاهُ وَحَبَّهُ وَاصْطَفَاهُ وَالْمَخْلُوقُ إذَا أَنْزَلَ الْعَبْدُ بِهِ حَاجَتَهُ اسْتَرْذَلَهُ وَازْدَرَاهُ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْهُ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ وَإِنْ قَضَى لَهُ بِبَعْضِ مَطْلَبِهِ؛ لِأَنَّهُ عِنْدَهُ مِنْ بَعْضِ رعاياه يَسْتَعْبِدُهُ بِمَا يَهْوَاهُ قَالَ الْخَلِيلُ عَلَيْهِ أَفْضَلُ الصَّلَاةِ وَالسَّلَامِ: {فَابْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدُوهُ
আর যদি তার কাছে এমন কিছু আসে যা তার প্রবৃত্তির (হাওয়ার) পরিপন্থী, তবে সে ফিরে যায়। আর সে আল্লাহ্র ইবাদত করেছে 'আলা হারফিন' (একটি কিনারায়/প্রান্তে) থেকে। আর 'আল-হারফ' (الحرف) হলো: পার্শ্ব বা দিক, যেমন রুটির কিনারা অথবা পাহাড়ের কিনারা—যা দৃঢ়তার সাথে সুস্থিত নয়। {যদি তার কোনো কল্যাণ হয়} দুনিয়াতে {তবে সে তাতে প্রশান্ত হয়। আর যদি তার কোনো ফিতনা (পরীক্ষা) আসে} অর্থাৎ: এমন কোনো বিপদ যা দ্বারা তাকে পরীক্ষা করা হয় {তবে সে তার মুখমণ্ডলের উপর উল্টে যায়। সে দুনিয়া ও আখিরাত উভয়ই হারায়। এটিই হলো সুস্পষ্ট ক্ষতি (খুসরা-নুল মুবীন)।} আর পাহাড়ের কিনারা দৃঢ়তার সাথে সুস্থিত নয়। এর অর্থ হলো: যে পরীক্ষার মাধ্যমে তাকে যাচাই করা হয়েছে, তার দ্বারা সে দুনিয়া হারালো এবং দ্বীন থেকে ফিরে যাওয়ার কারণে সে আখিরাত হারালো। {সে আল্লাহ্র পরিবর্তে এমন কিছুকে ডাকে যা তার কোনো ক্ষতি করতে পারে না} আয়াতটি। অর্থাৎ: সে সৃষ্টিকুলকে ডাকে; সে তাদের ভয় করে এবং তাদের কাছে আশা রাখে, অথচ তারা তার কোনো ক্ষতি বা উপকার করার ক্ষমতা রাখে না। বরং তাদের ক্ষতি তাদের উপকারের চেয়ে নিকটবর্তী। যদিও এর নাযিলের কারণ কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তি সম্পর্কে ছিল যে ইসলাম গ্রহণ করেছিল এবং পূর্বে মুশরিক ছিল, তবুও এর বিধান কিয়ামত দিবস পর্যন্ত সেই সকলের জন্য প্রযোজ্য হবে যাদেরকে এর শব্দ ও অর্থ অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং যে কেউ আল্লাহ্ ছাড়া অন্য কাউকে ডাকে, সে মুশরিক (শির্ককারী)। আর বাস্তব অভিজ্ঞতা (আল-ইয়ান) এর সত্যতা প্রমাণ করে। কারণ, সৃষ্টিকুলের কাছে যখন মানুষ অভিযোগ করে, তখন তাদের ক্ষতি তাদের উপকারের চেয়ে নিকটবর্তী। আর সৃষ্টিকর্তা—তাঁর মহিমা মহান ও তাঁর নামসমূহ পবিত্র এবং তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই—তাঁর কাছে যখন কোনো সৃষ্টি অভিযোগ করে, তাঁর কাছে তার প্রয়োজন পেশ করে এবং তার গুনাহের জন্য ক্ষমা চায়: তখন তিনি তাকে সমর্থন করেন, তাকে শক্তি দেন, তাকে পথ দেখান, তার অভাব দূর করেন, তাকে ধনী করেন, তাকে নৈকট্য দেন, তাকে সন্তুষ্ট করেন, তাকে ভালোবাসেন এবং তাকে মনোনীত করেন। আর সৃষ্টিকুলের কাছে যখন কোনো বান্দা তার প্রয়োজন পেশ করে, তখন তারা তাকে তুচ্ছ জ্ঞান করে এবং তাকে হেয় করে, অতঃপর তার থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। সে দুনিয়া ও আখিরাত হারায়, যদিও সে তার কিছু কিছু চাহিদা পূরণ করে দেয়; কারণ সে (সৃষ্টিকুল) তাকে তার প্রজাদের একজন মনে করে এবং তার প্রবৃত্তির (হাওয়ার) মাধ্যমে তাকে দাস বানাতে চায়। খলীল (ইব্রাহীম) আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বলেছেন: {সুতরাং তোমরা আল্লাহ্র কাছে রিযিক (জীবিকা) অন্বেষণ করো এবং তাঁরই ইবাদত করো।} [আল-আনকাবূত: ১৭]
(খণ্ড: 28) (পৃষ্ঠা: 40)