এবং তাহারাত (পবিত্রতা) সংক্রান্ত যে বিষয়ে সে অক্ষম, তা তার উপর থেকে রহিত হয়ে যায়। অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি আরোহণকারী বা বাহিত অবস্থা ব্যতীত তাওয়াফ করতে সক্ষম নয়, অথবা যে ব্যক্তি জামারায় কঙ্কর নিক্ষেপ (রমিউল জিমার) বা অনুরূপ কিছু করতে সক্ষম নয়, সে ক্ষেত্রে সে প্রতিনিধি নিযুক্ত করবে এবং স্বশরীরে হজ সম্পন্ন করবে।

আর হায়েযগ্রস্ত নারীর সালাতের ক্ষেত্রে, সে এর মুখাপেক্ষী নয়; কারণ অবশিষ্ট দিনগুলোর সালাত তার জন্য যথেষ্ট। এই কারণেই, যখন কোনো নারী ইসতিহাযাগ্রস্ত হয়, তখন তাকে ইসতিহাযার অবস্থাতেও সালাত আদায়ের নির্দেশ দেওয়া হয়। যদিও সেই রক্ত বের হওয়া এবং এর দ্বারা অপবিত্র হওয়া সালাতকে নষ্ট করে দিত, যদি না ওজর (অজুহাত) থাকতো, তবুও হায়েযের সাথে সালাত আদায়ের সম্ভাবনা (বিবেচনা করা হয় না)। অতএব, শারী’ (আইনপ্রণেতা) এই ক্ষেত্রে ওজরপ্রাপ্ত এবং ওজরবিহীন ব্যক্তির মধ্যে পার্থক্য করেছেন।

এই কারণেই, যদি ইসতিহাযাগ্রস্ত নারীর জন্য রক্ত বন্ধ থাকার সময় পবিত্রতা অর্জন করে সালাত আদায় করা সম্ভব হতো, তবে তা তার উপর ওয়াজিব হতো। আর তিনি রক্ত বের হওয়ার অবস্থাতেও সালাতকে বৈধ করেছেন কেবল দারুরাতের (অত্যাবশ্যকতা) কারণে।

যদি প্রশ্ন করা হয়: জুনুব (অপবিত্র) ব্যক্তি এবং ইসতিহাযাগ্রস্ত নারী ও তাদের মতো অন্যদের ক্ষেত্রে সালাত রহিত করা সম্ভব ছিল, যেমনটি হায়েযগ্রস্ত নারীর ক্ষেত্রে রহিত করা হয়েছে, এবং অবশিষ্ট দিনগুলোর সালাত যথেষ্ট হতো। কিন্তু যখন শারী’ হায়েযগ্রস্ত নারী ব্যতীত (ইসতিহাযাগ্রস্ত নারীকে) সালাতের নির্দেশ দিলেন, তখন জানা গেল যে, হায়েয সম্পূর্ণরূপে সালাতের পরিপন্থী। অনুরূপভাবে, এটি তাওয়াফেরও পরিপন্থী, যা সালাতের মতোই।

উত্তরে বলা হবে: জুনুব ব্যক্তি ও তার মতো অন্যদের ক্ষেত্রে পবিত্রতার আবশ্যকতা স্থায়ী নয়। বরং সে এমন হায়েযগ্রস্ত নারীর মতো যার রক্ত বন্ধ হয়ে গেছে, এবং সে দুই পবিত্রতার (পানি বা তায়াম্মুম) যেকোনো একটি অর্জনে সক্ষম। কিন্তু ইসতিহাযাগ্রস্ত নারীর ক্ষেত্রে, যদি তার উপর থেকে সালাত রহিত করা হতো, তবে তা চিরতরে রহিত হওয়া আবশ্যক হয়ে যেত। যেহেতু তার অপবিত্রতা (হাদাস) স্থায়ী, তাই তা সহকারে ব্যতীত সালাত সম্ভব নয়। ফলে তার উপর থেকে তাহারাতের আবশ্যকতা রহিত হয়ে যায়।

সুতরাং এটি এই মর্মে প্রমাণ যে...