وَلِهَذَا كَانَ عِنْدَ الْأَكْثَرِينَ لَا تَحْمِلُ الْعَاقِلَةُ إلَّا مَالَهُ قَدَرَ كَثِيرٌ فَعِنْدَ مَالِكٍ وَأَحْمَد لَا تَحْمِلُ مَا دُونَ الثُّلُثِ وَعِنْدَ أَبِي حَنِيفَةَ مَا دُونَ السِّنِّ وَالْمُوضِحَةِ فَكَانَ إيجَابُهَا مِنْ جِنْسِ مَا أَوْجَبَهُ الشَّارِعُ مِنْ الْإِحْسَانِ إلَى الْمُحْتَاجِينَ كَبَنِي السَّبِيلِ وَالْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْأَقَارِبِ الْمُحْتَاجِينَ. وَمَعْلُومٌ أَنَّ هَذَا مِنْ أُصُولِ الشَّرَائِعِ الَّتِي بِهَا قِيَامُ مَصْلَحَةِ الْعَالَمِ فَإِنَّ اللَّهَ لَمَّا قَسَّمَ خَلْقَهُ إلَى غَنِيٍّ وَفَقِيرٍ وَلَا تَتِمُّ مَصْلَحَتُهُمْ إلَّا بِسَدِّ خُلَّةِ الْفُقَرَاءِ وَحَرَّمَ الرِّبَا الَّذِي يَضُرُّ الْفُقَرَاءَ؛ فَكَانَ الْأَمْرُ بِالصَّدَقَةِ مِنْ جِنْسِ النَّهْيِ عَنْ الرِّبَا؛ وَلِهَذَا جَمَعَ اللَّهُ بَيْنَ هَذَا وَهَذَا فِي مِثْلِ قَوْله تَعَالَى {يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ} وَفِي مِثْلِ قَوْله تَعَالَى {وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ رِبًا لِيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلَا يَرْبُو عِنْدَ اللَّهِ وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ} . وَقَدْ ذَكَرَ اللَّهُ فِي آخِرِ الْبَقَرَةِ أَحْكَامَ الْأَمْوَالِ وَهِيَ ثَلَاثَةُ أَصْنَافٍ: عَدْلٌ؛ وَفَضْلٌ؛ وَظُلْمٌ؛ فَالْعَدْلُ: الْبَيْعُ؛ وَالظُّلْمُ: الرِّبَا؛ وَالْفَضْلُ: الصَّدَقَةُ. فَمَدَحَ الْمُتَصَدِّقِينَ وَذَكَرَ ثَوَابَهُمْ وَذَمَّ الْمُرْبِينَ وَبَيَّنَ عِقَابَهُمْ وَأَبَاحَ الْبَيْعَ وَالتَّدَايُنَ إلَى أَجَلٍ مُسَمًّى؛ فَالْعَقْلُ مِنْ جِنْسِ مَا أَوْجَبَهُ مِنْ الْحُقُوقِ لِبَعْضِ النَّاسِ عَلَى بَعْضٍ كَحَقِّ الْمُسْلِمِ؛ وَحَقِّ ذِي الرَّحِمِ وَحَقِّ الْجَارِ؛ وَحَقِّ الْمَمْلُوكِ وَالزَّوْجَةِ.
এই কারণেই অধিকাংশ ফুকাহাদের নিকট আক্বিলা (রক্তপণ বহনকারী গোষ্ঠী) কেবল তখনই বহন করে যখন তার পরিমাণ অনেক বেশি হয়। সুতরাং, ইমাম মালিক ও ইমাম আহমদের মতে, তারা এক-তৃতীয়াংশের কম (দিয়াহ) বহন করে না। আর ইমাম আবু হানীফার মতে, তারা দাঁতের দিয়াহ এবং মুদিহা (যে আঘাত হাড় উন্মুক্ত করে)-এর কম বহন করে না।
সুতরাং, এর (আক্বিলার) বাধ্যবাধকতা সেই ধরনের, যা শারী'আত প্রণেতা (আল্লাহ) অভাবগ্রস্তদের প্রতি ইহসান (কল্যাণ) করাকে আবশ্যক করেছেন, যেমন মুসাফির (বানী আস-সাবিল), ফুক্বারা (দরিদ্র), মাসাকীন (অভাবী) এবং অভাবগ্রস্ত আত্মীয়-স্বজন।
আর এটা সুবিদিত যে, এটি (এই বিধান) শারী'আতের সেই মূলনীতিগুলোর অন্তর্ভুক্ত, যার দ্বারা জগতের কল্যাণ (মাসলাহা) প্রতিষ্ঠিত হয়। কেননা আল্লাহ যখন তাঁর সৃষ্টিকে ধনী ও দরিদ্রে বিভক্ত করেছেন, তখন দরিদ্রদের অভাব (খুল্লা) পূরণ করা ছাড়া তাদের কল্যাণ পূর্ণতা লাভ করে না। আর তিনি রিবা (সুদ)-কে হারাম করেছেন, যা দরিদ্রদের জন্য ক্ষতিকর।
সুতরাং, সাদাকাহ (দান)-এর আদেশ রিবা (সুদ)-এর নিষেধের সমগোত্রীয়। এই কারণেই আল্লাহ তা'আলা এই দু'টিকে একত্রিত করেছেন, যেমন তাঁর বাণী: **{আল্লাহ সুদকে নিশ্চিহ্ন করেন এবং সাদাকাহকে বৃদ্ধি করেন}** [সূরা বাকারা, ২:২৭৬]। এবং যেমন তাঁর বাণী: **{আর তোমরা যে সুদ দাও, মানুষের সম্পদে বৃদ্ধি পাওয়ার জন্য, তা আল্লাহর কাছে বৃদ্ধি পায় না। আর তোমরা যে যাকাত দাও আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে, তারাই বহুগুণ বৃদ্ধিপ্রাপ্ত}** [সূরা রূম, ৩০:৩৯]।
আল্লাহ সূরা বাকারার শেষাংশে সম্পদের আহকাম (বিধানাবলী) উল্লেখ করেছেন, যা তিন প্রকার: আদল (ন্যায়), ফাদল (অনুগ্রহ) এবং জুলম (অবিচার)। আদল হলো: বাইয়ি (ক্রয়-বিক্রয়); জুলম হলো: রিবা (সুদ); আর ফাদল হলো: সাদাকাহ (দান)।
সুতরাং, তিনি সাদাকাহ প্রদানকারীদের প্রশংসা করেছেন এবং তাদের সাওয়াব (প্রতিদান)-এর কথা উল্লেখ করেছেন, আর সুদখোরদের নিন্দা করেছেন এবং তাদের শাস্তির কথা বর্ণনা করেছেন। আর তিনি বাইয়ি (ক্রয়-বিক্রয়) এবং নির্দিষ্ট মেয়াদের জন্য ঋণ (তাদায়্যুন) দেওয়াকে বৈধ করেছেন।
সুতরাং, এই দিয়াহ বহন (আল-আক্বল) সেই ধরনের অধিকারের সমগোত্রীয় যা তিনি (আল্লাহ) মানুষের উপর মানুষের জন্য আবশ্যক করেছেন, যেমন মুসলিমের হক্ব (অধিকার), আত্মীয়ের হক্ব, প্রতিবেশীর হক্ব, মামলুক (দাস) এবং স্ত্রীর হক্ব।
সুতরাং, এর (আক্বিলার) বাধ্যবাধকতা সেই ধরনের, যা শারী'আত প্রণেতা (আল্লাহ) অভাবগ্রস্তদের প্রতি ইহসান (কল্যাণ) করাকে আবশ্যক করেছেন, যেমন মুসাফির (বানী আস-সাবিল), ফুক্বারা (দরিদ্র), মাসাকীন (অভাবী) এবং অভাবগ্রস্ত আত্মীয়-স্বজন।
আর এটা সুবিদিত যে, এটি (এই বিধান) শারী'আতের সেই মূলনীতিগুলোর অন্তর্ভুক্ত, যার দ্বারা জগতের কল্যাণ (মাসলাহা) প্রতিষ্ঠিত হয়। কেননা আল্লাহ যখন তাঁর সৃষ্টিকে ধনী ও দরিদ্রে বিভক্ত করেছেন, তখন দরিদ্রদের অভাব (খুল্লা) পূরণ করা ছাড়া তাদের কল্যাণ পূর্ণতা লাভ করে না। আর তিনি রিবা (সুদ)-কে হারাম করেছেন, যা দরিদ্রদের জন্য ক্ষতিকর।
সুতরাং, সাদাকাহ (দান)-এর আদেশ রিবা (সুদ)-এর নিষেধের সমগোত্রীয়। এই কারণেই আল্লাহ তা'আলা এই দু'টিকে একত্রিত করেছেন, যেমন তাঁর বাণী: **{আল্লাহ সুদকে নিশ্চিহ্ন করেন এবং সাদাকাহকে বৃদ্ধি করেন}** [সূরা বাকারা, ২:২৭৬]। এবং যেমন তাঁর বাণী: **{আর তোমরা যে সুদ দাও, মানুষের সম্পদে বৃদ্ধি পাওয়ার জন্য, তা আল্লাহর কাছে বৃদ্ধি পায় না। আর তোমরা যে যাকাত দাও আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে, তারাই বহুগুণ বৃদ্ধিপ্রাপ্ত}** [সূরা রূম, ৩০:৩৯]।
আল্লাহ সূরা বাকারার শেষাংশে সম্পদের আহকাম (বিধানাবলী) উল্লেখ করেছেন, যা তিন প্রকার: আদল (ন্যায়), ফাদল (অনুগ্রহ) এবং জুলম (অবিচার)। আদল হলো: বাইয়ি (ক্রয়-বিক্রয়); জুলম হলো: রিবা (সুদ); আর ফাদল হলো: সাদাকাহ (দান)।
সুতরাং, তিনি সাদাকাহ প্রদানকারীদের প্রশংসা করেছেন এবং তাদের সাওয়াব (প্রতিদান)-এর কথা উল্লেখ করেছেন, আর সুদখোরদের নিন্দা করেছেন এবং তাদের শাস্তির কথা বর্ণনা করেছেন। আর তিনি বাইয়ি (ক্রয়-বিক্রয়) এবং নির্দিষ্ট মেয়াদের জন্য ঋণ (তাদায়্যুন) দেওয়াকে বৈধ করেছেন।
সুতরাং, এই দিয়াহ বহন (আল-আক্বল) সেই ধরনের অধিকারের সমগোত্রীয় যা তিনি (আল্লাহ) মানুষের উপর মানুষের জন্য আবশ্যক করেছেন, যেমন মুসলিমের হক্ব (অধিকার), আত্মীয়ের হক্ব, প্রতিবেশীর হক্ব, মামলুক (দাস) এবং স্ত্রীর হক্ব।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 554)