(মুক্তির জন্য) দাসদের (উল্লেখ) বিকল্পের ভিত্তিতে; অতএব, সে যে কোনো দাসকে মুক্ত করুক না কেন, তা তার জন্য যথেষ্ট হবে। অনুরূপভাবে, যখন বলা হয় ‘সে বের হলো’ (خرج), তখন তা একটি ‘বের হওয়ার’ (খুরুজ) অস্তিত্বের প্রমাণ দেয়। এরপর তা অল্প হতে পারে, আবার বেশিও হতে পারে; আরোহী অবস্থায় হতে পারে, আবার হেঁটেও হতে পারে। এতদসত্ত্বেও, বিকল্পের ভিত্তিতে কেবল সেই ‘বের হওয়া’কেই গ্রহণ করা হয় যা যায়েদের (Zayd) পক্ষে সম্ভব।

পক্ষান্তরে, যদি বলা হয় যে এই শব্দটি অস্তিত্বে বিদ্যমান ‘খুরুজ’ (বের হওয়া) নামে অভিহিত সকল কিছুর ব্যাপকতাকে আবশ্যক করে— তবে তা সমষ্টিগতভাবে নয়— তাহলে এমন কথা কোনো বক্তা বলবে না, যদি না তার ধারণা (তাসাভ্ভুর) বিকৃত হয় এবং সে পশুর (হায়ওয়ান) নিকটবর্তী হয়। আর ইবন জিন্নি (Ibn Jinni) সম্পর্কে আমাদের ধারণা এই যে, তিনি এমন কথা বলবেন না।

এরপর, এই অর্থটি অন্যান্য সকল ভাষাতেও বিদ্যমান। কোনো বুদ্ধিমান কি এমন কথা বলতে পারে যে, সকল ভাষার লোকেরা— যারা ক্রিয়াবাচক বাক্য (আল-জুমাল আল-ফি’লিয়্যাহ) ব্যবহার করে, যা প্রতিটি জাতির জন্য অপরিহার্য— তারা সেই ক্রিয়াবাচক বাক্যটিকে পৃথিবীতে বিদ্যমান সেই কাজের সকল প্রকারের উপর স্থাপন করেছে? এবং সেই শব্দটির কিছু নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে ব্যবহার করা হলো শব্দটিকে তার জন্য স্থাপিত অর্থ থেকে বিচ্যুত করা?

কিন্তু এই বিষয়টি ‘মাজায’ (রূপক) সংক্রান্ত মতবাদের মূলনীতির ত্রুটির প্রমাণ দেয়, যখন তা এমন পর্যায়ে পৌঁছায় যে, অস্তিত্বে এমন প্রলাপ (হেযইয়ান) বলা হয় এবং সেটিকে উসূলুল ফিকহ-এর (Usul al-Fiqh) মধ্যে স্থাপন করার জন্য একটি মতবিরোধপূর্ণ মাসআলা বানানো হয়।

সুতরাং যারা কুরআনে মাজায অস্বীকারকারী, তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: আমরা কুরআনে এবং অনুরূপ আরবদের কথায় যা আছে, তাকে মাজায বলি না। বরং আমরা মাজায বলি তাকে, যা ন্যায়বিচারের মানদণ্ড (মীযানুল আদ্ল) থেকে বেরিয়ে যায়, যেমন কবিদের কথায় প্রশংসা ও নিন্দার ক্ষেত্রে যে বাড়াবাড়ি (মুবালাগাহ) পাওয়া যায়।