কুরআনে যা মাজায (রূপক) হিসেবে আছে। আর এটা এই কারণে যে, কিছু বক্তব্যকে মাজায নামে অভিহিত করা কেবলই একটি পারিভাষিক বিষয়; এটা শরীয়তগত, ভাষাগত বা যুক্তিনির্ভর কোনো বিষয় নয়। এই কারণে, তাদের কেউ কেউ মাজায নামে অভিহিত করেন এমন বিষয়কে যা তার নামকৃত বস্তুর (বা মূল অর্থের) সম্পূর্ণ বিপরীত অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আর যা তার নামকৃত বস্তুর আংশিক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, তাকে তারা মাজায নামে অভিহিত করেন না।

সুতরাং তারা 'আম' (সাধারণ অর্থবোধক শব্দ)-এর আংশিক অর্থে ব্যবহারকে মাজায বলেন না, এবং 'আমর' (আদেশ)-এর মাধ্যমে যখন 'নদব' (মুস্তাহাব) উদ্দেশ্য হয়, তাকেও মাজায বলেন না। আর এটাই হলো অধিকাংশ ফুকাহাগণের পরিভাষা।

এবং তারা হয়তো এটাও বলেন না যে, এটি এমন অর্থে ব্যবহার যা তার জন্য নির্ধারিত ছিল না। এর ভিত্তি হলো এই যে, কোনো কিছুর অংশকে সাধারণভাবে 'অন্য কিছু' (গাইর) বলা হয় না। সুতরাং বলা হয় না যে, দশের মধ্যে এক হলো দশের 'অন্য কিছু', অথবা মানুষের হাত হলো মানুষ থেকে 'অন্য কিছু'।

আর কারণ হলো, তাদের মতে মাজায হলো তা-ই, যার ক্ষেত্রে উদ্দেশ্যকে প্রতিষ্ঠিত করার জন্য 'কারিনা' (প্রসঙ্গ/ইঙ্গিত)-এর প্রয়োজন হয়, তবে যা উদ্দেশ্য নয় তা দূর করার জন্য নয়। আর 'আমর' (আদেশ)-এর ক্ষেত্রে কারিনা শব্দের দ্বারা নির্দেশিত অর্থের কিছু অংশকে বাদ দেয় এবং বাকি অংশকে শব্দের দ্বারা নির্দেশিত হিসেবে বহাল রাখে। এর বিপরীতে, 'আসাদ' (সিংহ)-এর ক্ষেত্রে কারিনা স্পষ্ট করে দেয় যে, সাধারণভাবে 'আসাদ' শব্দের মধ্যে উদ্দেশ্যটি অন্তর্ভুক্ত হয় না।

আর যখন অধিকাংশ ফুকাহাগণের পরিভাষা হলো হাকিকত (আসল অর্থ) ও মাজাযের মধ্যে পার্থক্য করা, তখন অন্যেরা এই পরিভাষা গ্রহণ করেছেন যে, যখনই কোনো শব্দ দ্বারা তার সম্পূর্ণ অর্থ উদ্দেশ্য না হয়, তখনই তা তাদের নিকট মাজায। এরপর, এদের (এই শেষোক্ত দলের) অধিকাংশই বিচ্ছিন্ন বা স্বতন্ত্র 'কারিনা' (প্রসঙ্গ/ইঙ্গিত) এবং যা শব্দের সাথে মূলীভূত, বা শব্দের অংশ, অথবা যা স্বতন্ত্র নয়—এর মধ্যে পার্থক্য করেন। ফলে তারা সেটিকে মাজায হিসেবে গণ্য করেননি।

যাতে করে সাধারণ বক্তব্যকেও মাজায হিসেবে গণ্য করা আবশ্যক না হয়ে পড়ে—এমনকি তাঁর বাণী: "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু" (আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই) মাজায হয়ে যায়, যদিও জানা আছে যে মুশরিকরা এ নিয়ে বিতর্ক করত না।