الْإِثْبَاتِ بَلْ فِي النَّفْيِ فَكَانَ الرَّسُولُ وَالْمُشْرِكُونَ مُتَّفِقِينَ عَلَى إثْبَاتِ إلَهِيَّةِ اللَّهِ كَانَ الرَّسُولُ يَنْفِي إلَهِيَّةَ مَا سِوَى اللَّهِ وَهُمْ يُثْبِتُونَ فَلَمْ يَتَكَلَّمْ أَحَدٌ لَا مِنْ الْمُسْلِمِينَ وَلَا مِنْ الْمُشْرِكِينَ: بِهَذِهِ الْكَلِمَةِ إلَّا لِإِثْبَاتِ إلَهِيَّةِ اللَّهِ وَلِنَفْيِ إلَهِيَّةِ مَا سِوَاهُ وَالْمُشْرِكُونَ كَانُوا يُثْبِتُونَ إلَهِيَّةَ مَا سِوَاهُ مَعَ إلَهِيَّتِهِ أَمَّا الْآلِهَةُ مُطْلَقًا بِهَذَا الْمَعْنَى فَلَمْ يَكُونُوا مِمَّا يَعْتَقِدُونَهُ حَتَّى يُعَبِّرُوا عَنْهُ فَكَيْفَ يُقَالُ: هَذَا الْمَعْنَى هُوَ الَّذِي وَضَعُوا لَهُ هَذَا اللَّفْظَ فِي أَصْلِ لُغَتِهِمْ؟ .

وَأَمَّا قَوْلُ الْقَائِلِ: لَا نُسَلِّمُ تَغْيِيرَ الدَّلَالَةِ بَلْ غَايَتُهُ صَرْفُ اللَّفْظِ عَمَّا اقْتَضَاهُ مِنْ جِهَةِ إطْلَاقِهِ إلَى غَيْرِهِ بِالْقَرِينَةِ. فَيُقَالُ لَهُ: وَهَذِهِ مَغْلَطَةٌ؛ فَإِنَّهُ فِي حَالِ الْقَيْدِ لَمْ يَكُنْ مُطْلَقًا وَهُوَ لَا يَقْتَضِي النَّفْيَ الْعَامَّ إذَا كَانَ مُطْلَقًا غَيْرَ مُقَيَّدٍ فَأَمَّا مَعَ الْقَيْدِ فَقَوْلُهُ: ` لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ ` اللَّفْظُ مُطْلَقًا فَكَيْفَ يُقَالُ: إنَّهُ صُرِفَ عَمَّا كَانَ يَقْتَضِيهِ لَوْ كَانَ مُطْلَقًا؟ فَلَوْ كَانَ مُطْلَقًا لَكَانَ يَقْتَضِي النَّفْيَ الْعَامَّ فَبِالتَّقْيِيدِ زَالَ الْإِطْلَاقُ الْمُقْتَضِي لِذَلِكَ وَهَذَا مَعْنَى تَغْيِيرِ الدَّلَالَةِ؛ فَإِنَّهُ لَوْ كَانَ لَهُ دَلَالَةٌ عِنْدَ الْإِطْلَاقِ بَطَلَتْ وَصَارَتْ لَهُ دَلَالَةٌ أُخْرَى عِنْدَ التَّقْيِيدِ وَالِاسْتِثْنَاءِ فَخَرَجَ مِنْ اللَّفْظِ مَا لَوْلَاهُ لَدَخَلَ فِي اللَّفْظِ عِنْدَ الْجُمْهُورِ الْقَائِلِينَ بِالْعُمُومِ وَعِنْدَ أَهْلِ الْوَقْفِ فَخَرَجَ مِنْ اللَّفْظِ مَا لَوْلَاهُ لَصَلَحَ أَنْ يَدْخُلَ فَعَلَى الْقَوْلَيْنِ لَا يَخْرُجُ مِنْ اللَّفْظِ مَا دَخَلَ بَلْ مَا لَوْلَا الِاسْتِثْنَاءُ لَكَانَ الِاسْتِثْنَاءُ
ইছবাতের (স্বীকৃতির) মধ্যে নয়, বরং নাফির (অস্বীকৃতির) মধ্যে (পার্থক্য ছিল)। সুতরাং, রাসূল (সা.) এবং মুশরিকরা আল্লাহর ইলাহিয়্যাত (উপাস্যত্ব) ইছবাত (স্বীকার) করার বিষয়ে একমত ছিলেন। রাসূল (সা.) আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর ইলাহিয়্যাতকে নাফি (অস্বীকার) করতেন, আর তারা তা ইছবাত করত। মুসলিমদের মধ্য থেকে হোক বা মুশরিকদের মধ্য থেকে—কেউই এই কালিমাটি উচ্চারণ করেনি আল্লাহ্‌র ইলাহিয়্যাতকে ইছবাত করা এবং তিনি ব্যতীত অন্য কিছুর ইলাহিয়্যাতকে নাফি করা ছাড়া। আর মুশরিকরা তাঁর ইলাহিয়্যাতের সাথে সাথে তিনি ব্যতীত অন্য কিছুর ইলাহিয়্যাতও ইছবাত করত।

পক্ষান্তরে, এই অর্থে ‘আল-আলিহা’ (উপাস্যসমূহ) মুত্বলাকান (নিরঙ্কুশভাবে) এমন কিছু ছিল না যা তারা আকীদা (বিশ্বাস) করত, যার কারণে তারা এর মাধ্যমে (তাদের বিশ্বাস) প্রকাশ করবে। তাহলে কীভাবে বলা যায় যে, এই অর্থটিই হলো সেই অর্থ যার জন্য তারা তাদের ভাষার মূলে এই শব্দটি স্থাপন করেছিল?

আর যে ব্যক্তির উক্তি: আমরা দালালাত (অর্থের ইঙ্গিত) পরিবর্তন মেনে নিই না, বরং এর সর্বোচ্চ সীমা হলো শব্দটিকে তার ইত্বলাকের (নিরঙ্কুশতার) দিক থেকে যা দাবি করে, তা থেকে ক্বারিনা (পারিপার্শ্বিক প্রমাণ) দ্বারা অন্য অর্থে সরিয়ে নেওয়া।

তাকে বলা হবে: এটি একটি মাগলাতাহ (বিভ্রান্তি); কারণ ক্বাইদ (সীমাবদ্ধতা) অবস্থায় শব্দটি মুত্বলাক (নিরঙ্কুশ) ছিল না। আর যখন শব্দটি মুত্বলাক ও গায়রে মুক্বাইয়াদ (অসীমাবদ্ধ) থাকে, তখন তা সাধারণ নাফি (অস্বীকৃতি) দাবি করে না।

কিন্তু ক্বাইদ সহকারে তার উক্তি: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’—শব্দটি মুত্বলাক (নিরঙ্কুশ)। তাহলে কীভাবে বলা যায় যে, যদি এটি মুত্বলাক হতো, তবে যা দাবি করত, তা থেকে এটিকে সরিয়ে নেওয়া হয়েছে? যদি এটি মুত্বলাক হতো, তবে তা সাধারণ নাফি দাবি করত। সুতরাং, তাক্বয়ীদ (সীমাবদ্ধকরণ)-এর মাধ্যমে সেই ইত্বলাক (নিরঙ্কুশতা) দূর হয়ে গেল যা তা দাবি করত। আর এটাই হলো দালালাত (অর্থের ইঙ্গিত) পরিবর্তনের অর্থ। কারণ, ইত্বলাকের সময় যদি এর কোনো দালালাত থাকত, তবে তা বাতিল হয়ে যেত এবং তাক্বয়ীদ (সীমাবদ্ধকরণ) ও ইসতিছনা (ব্যতিক্রম)-এর সময় এর জন্য অন্য একটি দালালাত তৈরি হতো।

ফলে শব্দটি থেকে এমন কিছু বেরিয়ে গেল, যা যদি না থাকত, তবে উমূম (ব্যাপকতা)-এর প্রবক্তা জুমহুর (অধিকাংশ) এবং আহলুল ওয়াক্বফ (যারা স্থগিত মত পোষণ করেন)-এর মতে শব্দটির মধ্যে প্রবেশ করত। ফলে শব্দটি থেকে এমন কিছু বেরিয়ে গেল, যা যদি না থাকত, তবে প্রবেশ করার উপযুক্ত হতো। সুতরাং, উভয় মতানুসারে, যা শব্দটির মধ্যে প্রবেশ করেছে, তা বেরিয়ে যায় না, বরং যা ইসতিছনা না থাকলে ইসতিছনা হতো (অর্থাৎ যা ব্যতিক্রমের কারণে বেরিয়ে গেল)।

(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 457)