এর উপর সীমাবদ্ধ থাকা এবং এর উপর কোনো কিছু বৃদ্ধি না করা। আর বক্তার পক্ষ থেকে বৃদ্ধি বর্জন করাটা একটি অস্তিত্বশীল বিষয় (আমরে উজুদি) নাকি এটি একটি অনস্তিত্বশীল বিষয় (আমরে আদামি)—এ বিষয়ে মতভেদ থাকলেও। কেননা অধিকাংশ লোকই বলেন যে, বর্জন (আত-তারক) একটি অস্তিত্বশীল বিষয় যা বর্জনকারীর সত্তার সাথে সম্পর্কিত। আর আবূ হাশিম এবং একটি দল এই মত পোষণ করেন যে, এটি অনস্তিত্বশীল বিষয় (আদামি)। তাদেরকে ‘আয-যিম্মিয়্যাহ’ (নিন্দাকারী দল) বলা হয়; কারণ তারা বলেন: বান্দা যা করেনি, তার জন্যও তাকে নিন্দা করা হয়।

আর উভয় অনুমিতির ভিত্তিতেই, সে (বক্তা) কেবল শব্দ দ্বারা নির্দেশনার উদ্দেশ্য করে, শব্দ ও অর্থের সমন্বয়ে নয়। আর কেবল শব্দ হওয়াটা নির্দেশনার ক্ষেত্রে একটি শর্ত (কাইদ)। যখন এর সাথে অন্য কোনো শব্দ যুক্ত হয়, তখন এই শর্তটি বিলুপ্ত হয়ে যায়।

অতঃপর, শব্দের ক্ষেত্রে সাধারণ নিয়ম হলো, শর্তযুক্ত শব্দাবলীতে বৃদ্ধি ঘটানো একক শব্দ থেকে হ্রাস ঘটায়। আর এই কারণেই বলা হয়: সংজ্ঞায় (আল-হাদ্দ) বৃদ্ধি ঘটানো সংজ্ঞায়িত বস্তুর (আল-মাহদুদ) ক্ষেত্রে হ্রাস ঘটায়। আর যখনই সাধারণ শব্দের শর্তাবলী বৃদ্ধি পায়, তখনই তার অর্থ সংকুচিত হয়ে যায়। যেমন, যদি কেউ বলে: ‘মানুষ’ (আল-ইনসান) এবং ‘প্রাণী’ (আল-হাইওয়ান), তবে এর অর্থ ‘আরবীয় মানুষ’ (আল-ইনসানুল আরাবি) এবং ‘বাকশক্তি সম্পন্ন প্রাণী’ (আল-হাইওয়ানুন নাতিক)-এর অর্থের চেয়ে অধিক ব্যাপক হবে।

পঞ্চম যুক্তি: এটা বলা বৈধ নয় যে, এগুলো (শব্দগুলো) সেগুলোর (অন্য অর্থে) আভিধানিক সত্য (হাকীকত); কারণ সর্বসম্মতিক্রমে এগুলো অন্য বস্তুর ক্ষেত্রে আভিধানিক সত্য। যেমন, ‘আসাদ’ (সিংহ) শব্দটি শিকারি পশুর ক্ষেত্রে আভিধানিক সত্য; ‘হিমার’ (গাধা) শব্দটি চতুষ্পদ জন্তুর ক্ষেত্রে আভিধানিক সত্য; এবং ‘আয-যাহর’ (পিঠ), ‘আল-মাতন’ (মেরুদণ্ড), ‘আস-সাক’ (পা) ও ‘আল-কালকাল’ (বুক) শব্দগুলো প্রাণীর নির্দিষ্ট অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের ক্ষেত্রে আভিধানিক সত্য। যদি এগুলো উল্লিখিত বস্তুর ক্ষেত্রেও আভিধানিক সত্য হতো, তবে শব্দটি ‘মুশতারাক’ (বহু-অর্থবোধক) হতো। আর যদি তা মুশতারাক হতো, তবে আভিধানিক নির্দেশনার ক্ষেত্রে সমতার আবশ্যকতা থাকার কারণে, শব্দটি যখন নিরঙ্কুশভাবে (ইতলাক) ব্যবহৃত হয়, তখন একটি অর্থ অন্যটির চেয়ে আগে বোধগম্য হতো না।