কারণ তা অংশীদারিত্বে (মুশারাকাহ) ন্যায়বিচারকে (আদল) বাতিল করে দেয়। আর এই অধ্যায়ে আহলুল মাদীনার (মদীনাবাসীর) মূলনীতি অন্যদের মূলনীতি অপেক্ষা অধিকতর বিশুদ্ধ, যারা 'উজরতুল-মিছল' (সমমানের পারিশ্রমিক) আবশ্যক করে। আর প্রথমোক্ত মতটিই সঠিক; কেননা চুক্তিটি কাজের উপর ভিত্তি করে হয়নি, আর এই কারণেই কাজের জ্ঞান থাকা শর্ত করা হয়নি। আর কখনো কখনো 'উজরতুল-মিছল' মূলধন ও তার লভ্যাংশ (রিহব) থেকেও বেশি হতে পারে। সুতরাং, ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ/অবৈধ) চুক্তিতে সে কেবল ততটুকুই প্রাপ্য হবে, যতটুকু সে সহীহ (বৈধ) চুক্তিতে প্রাপ্য হতো। অতএব, যদি সহীহ (বৈধ) ক্রয়-বিক্রয় (বাই) ও ইজারাতে (ভাড়া/লিজ) মূল্য (ছামান) ও পারিশ্রমিক (উজরাহ) আবশ্যক হয়, তবে ফাসিদ চুক্তিতে লভ্যাংশের (রিহব) একটি অংশ (ক্বিস্ত) আবশ্যক হবে। অনুরূপভাবে মুসাক্বাত (সেচ অংশীদারিত্ব), মুযারাআত (কৃষি অংশীদারিত্ব) এবং অন্যান্য ক্ষেত্রেও।

আর এই অধ্যায়ে মুতাআখখিরীন আহলুল মাদীনার (পরবর্তী মদীনার আলেমদের) যে মতটি দুর্বল, কুফাবাসীদের (কূফীঈন) মতটি তার চেয়েও দুর্বল। এবং মনে হয় যে, এই সবটাই হলো সেই নতুন উদ্ভাবিত (মুহদাছ) মত, যার কারণে সালাফদের (পূর্বসূরিদের) মধ্যে যারা এর নিন্দা করেছেন, তারা তা জানতেন। পক্ষান্তরে, সুন্নাহ ও আমল যা দ্বারা অতিবাহিত হয়েছে, তা হলো ন্যায়বিচার (আদল)।

আর যে ব্যক্তি মূলনীতিসমূহ (উসূল) নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করবে, তার কাছে স্পষ্ট হবে যে, মুসাক্বাত, মুযারাআত এবং মুদারাবাহ (মূলধন বিনিয়োগ অংশীদারিত্ব) ইজারা (ভাড়া/লিজ) অপেক্ষা ন্যায়বিচারের (আদল) অধিক নিকটবর্তী। কেননা মুআজারাহ (ভাড়া দেওয়া) হলো ঝুঁকিপূর্ণ (মুখাতারাহ), এবং ভাড়া গ্রহণকারী (মুসতা'জির) হয়তো উপকৃত হতে পারে, আবার নাও হতে পারে। যা মুসাক্বাত ও মুযারাআতের বিপরীত। কারণ এই দুই চুক্তিতে তারা লাভ (গুনম) ও ক্ষতি (গুরম) উভয়ের অংশীদার হয়। সুতরাং, মুআজারাহতে যে ধরনের ঝুঁকি (মুখাতারাহ) এক পক্ষের জন্য থাকে, এই চুক্তিগুলোতে তা থাকে না।