والفعلية: هي التي تتعلق بمشيئته، إن شاء فعلها وإن شاء لم يفعلها، كالاستواء على العرش، والنزول إلى السماء الدنيا.
وقد تكون الصفة ذاتية فعلية باعتبارين كالكلام، فإنه باعتبار أصله صفة ذاتية، لأن الله تَعَالَى لم يزل ولا يزال متكلما، وباعتبار آحاد الكلام صفة فعلية، لأن الكلام يتعلق بمشيئته، يتكلم متى شاء بما شاء، كما في قوله تَعَالَى: {إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (82)} [يس: 82]، وكل صفة تعلقت بمشيئته تَعَالَى فإنها تابعة لحكمته.
وقد تكون الحكمة معلومة عند البشر، وقد يعجزون عن إدراكها، رغم يقينهم بأن الله سُبْحَانَهُ لا يشاء شيئا إلا وهو موافق للحكمة، كما يشير إليه قوله تَعَالَى: {وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا (30)} [الإنسان: 30]
القاعدة السادسة: يلزم في إثبات الصفات التخلي عن محذورين عظيمين:
أحدهما: التمثيل، والثاني: التكييف.
فأما التمثيل: فهو اعتقاد المثبت أن ما أثبته من صفات الله تَعَالَى مماثل لصفات المخلوقين، وهذا اعتقاد باطل، يقول تَعَالَى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ} [الشورى: 11]، {وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ (4)} [الإخلاص: 4]
ومن أدلة العقل في ذلك:
أنه قد علم بالضرورة أن بين الخالق والمخلوق تباينًا في الذات، وهذا يستلزم أن يكون بينهما تباين في الصفات؛ لأن صفة كل موصوف تليق به، كما هو ظاهر في صفات المخلوقات المتباينة في الذوات، فقوة البعير مثلًا غير قوة
وقد تكون الصفة ذاتية فعلية باعتبارين كالكلام، فإنه باعتبار أصله صفة ذاتية، لأن الله تَعَالَى لم يزل ولا يزال متكلما، وباعتبار آحاد الكلام صفة فعلية، لأن الكلام يتعلق بمشيئته، يتكلم متى شاء بما شاء، كما في قوله تَعَالَى: {إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (82)} [يس: 82]، وكل صفة تعلقت بمشيئته تَعَالَى فإنها تابعة لحكمته.
وقد تكون الحكمة معلومة عند البشر، وقد يعجزون عن إدراكها، رغم يقينهم بأن الله سُبْحَانَهُ لا يشاء شيئا إلا وهو موافق للحكمة، كما يشير إليه قوله تَعَالَى: {وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا (30)} [الإنسان: 30]
القاعدة السادسة: يلزم في إثبات الصفات التخلي عن محذورين عظيمين:
أحدهما: التمثيل، والثاني: التكييف.
فأما التمثيل: فهو اعتقاد المثبت أن ما أثبته من صفات الله تَعَالَى مماثل لصفات المخلوقين، وهذا اعتقاد باطل، يقول تَعَالَى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ} [الشورى: 11]، {وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ (4)} [الإخلاص: 4]
ومن أدلة العقل في ذلك:
أنه قد علم بالضرورة أن بين الخالق والمخلوق تباينًا في الذات، وهذا يستلزم أن يكون بينهما تباين في الصفات؛ لأن صفة كل موصوف تليق به، كما هو ظاهر في صفات المخلوقات المتباينة في الذوات، فقوة البعير مثلًا غير قوة
আর কর্মবাচক গুণাবলী: যা তাঁর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট, তিনি চাইলে তা করেন এবং না চাইলে করেন না; যেমন আরশের উপর উঠা এবং দুনিয়ার আকাশে অবতরণ করা।
আবার কোনো গুণ দুই দৃষ্টিকোণ থেকে সত্তাগত ও কর্মবাচক হতে পারে, যেমন 'কালাম' বা কথা বলা। কেননা এর মূলের বিবেচনায় এটি একটি সত্তাগত গুণ, যেহেতু আল্লাহ তাআলা অনাদিকাল থেকে কথা বলেন এবং অনন্তকাল কথা বলবেন। আর পৃথক পৃথক কথোপকথনের বিবেচনায় এটি একটি কর্মবাচক গুণ, কেননা কথা বলা তাঁর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট; তিনি যখন ইচ্ছা করেন এবং যা ইচ্ছা করেন তা-ই বলেন, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তাঁর ব্যাপার কেবল এই যে, তিনি যখন কোনো কিছুর ইচ্ছা করেন, তখন তাকে বলেন: 'হও', ফলে তা হয়ে যায়।" [ইয়াসিন: ৮২]। আর প্রতিটি গুণ যা মহান আল্লাহর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট, তা তাঁর হিকমত বা প্রজ্ঞার অনুগামী।
এই হিকমত মানুষের নিকট জানা থাকতে পারে, আবার তারা তা উপলব্ধি করতে অক্ষমও হতে পারে; যদিও তাদের এ বিষয়ে দৃঢ় বিশ্বাস থাকে যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যা কিছু ইচ্ছা করেন তা হিকমতের সাথে সংগতিপূর্ণ। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী নির্দেশ করে: "আর আল্লাহ ইচ্ছা না করলে তোমরা ইচ্ছা করতে পারবে না। নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়।" [আল-ইনসান: ৩০]
ষষ্ঠ নীতি: আল্লাহর গুণাবলী সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে দুটি বড় ত্রুটি থেকে দূরে থাকা আবশ্যক:
একটি হলো: সাদৃশ্য প্রদান (তামসিল), দ্বিতীয়টি হলো: ধরন নির্ধারণ (তাকয়িফ)।
সাদৃশ্য প্রদান (তামসিল) হলো: গুণাবলী সাব্যস্তকারীর এই বিশ্বাস করা যে, সে আল্লাহ তাআলার যে গুণাবলী সাব্যস্ত করছে তা সৃষ্টির গুণাবলীর সদৃশ। এটি একটি বাতিল বিশ্বাস। আল্লাহ তাআলা বলেন: "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।" [আশ-শূরা: ১১]। "এবং তাঁর সমতুল্য কেউই নেই।" [আল-ইখলাস: ৪]
এ বিষয়ে বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের মধ্যে রয়েছে:
অকাট্যভাবে জানা গেছে যে, স্রষ্টা ও সৃষ্টির সত্তার মাঝে পার্থক্য বিদ্যমান। আর এটি দাবি করে যে, তাদের গুণাবলীর মাঝেও পার্থক্য থাকবে; কেননা প্রত্যেক গুণবিশিষ্ট সত্তার গুণ তার উপযুক্তই হয়ে থাকে। যেমনটি ভিন্ন ভিন্ন সত্তাবিশিষ্ট সৃষ্টিজীবের গুণাবলীর মাঝে স্পষ্ট দেখা যায়; উদাহরণস্বরূপ, উটের শক্তি অন্য প্রাণীর শক্তির মতো নয়...
আবার কোনো গুণ দুই দৃষ্টিকোণ থেকে সত্তাগত ও কর্মবাচক হতে পারে, যেমন 'কালাম' বা কথা বলা। কেননা এর মূলের বিবেচনায় এটি একটি সত্তাগত গুণ, যেহেতু আল্লাহ তাআলা অনাদিকাল থেকে কথা বলেন এবং অনন্তকাল কথা বলবেন। আর পৃথক পৃথক কথোপকথনের বিবেচনায় এটি একটি কর্মবাচক গুণ, কেননা কথা বলা তাঁর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট; তিনি যখন ইচ্ছা করেন এবং যা ইচ্ছা করেন তা-ই বলেন, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তাঁর ব্যাপার কেবল এই যে, তিনি যখন কোনো কিছুর ইচ্ছা করেন, তখন তাকে বলেন: 'হও', ফলে তা হয়ে যায়।" [ইয়াসিন: ৮২]। আর প্রতিটি গুণ যা মহান আল্লাহর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট, তা তাঁর হিকমত বা প্রজ্ঞার অনুগামী।
এই হিকমত মানুষের নিকট জানা থাকতে পারে, আবার তারা তা উপলব্ধি করতে অক্ষমও হতে পারে; যদিও তাদের এ বিষয়ে দৃঢ় বিশ্বাস থাকে যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যা কিছু ইচ্ছা করেন তা হিকমতের সাথে সংগতিপূর্ণ। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী নির্দেশ করে: "আর আল্লাহ ইচ্ছা না করলে তোমরা ইচ্ছা করতে পারবে না। নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়।" [আল-ইনসান: ৩০]
ষষ্ঠ নীতি: আল্লাহর গুণাবলী সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে দুটি বড় ত্রুটি থেকে দূরে থাকা আবশ্যক:
একটি হলো: সাদৃশ্য প্রদান (তামসিল), দ্বিতীয়টি হলো: ধরন নির্ধারণ (তাকয়িফ)।
সাদৃশ্য প্রদান (তামসিল) হলো: গুণাবলী সাব্যস্তকারীর এই বিশ্বাস করা যে, সে আল্লাহ তাআলার যে গুণাবলী সাব্যস্ত করছে তা সৃষ্টির গুণাবলীর সদৃশ। এটি একটি বাতিল বিশ্বাস। আল্লাহ তাআলা বলেন: "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।" [আশ-শূরা: ১১]। "এবং তাঁর সমতুল্য কেউই নেই।" [আল-ইখলাস: ৪]
এ বিষয়ে বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের মধ্যে রয়েছে:
অকাট্যভাবে জানা গেছে যে, স্রষ্টা ও সৃষ্টির সত্তার মাঝে পার্থক্য বিদ্যমান। আর এটি দাবি করে যে, তাদের গুণাবলীর মাঝেও পার্থক্য থাকবে; কেননা প্রত্যেক গুণবিশিষ্ট সত্তার গুণ তার উপযুক্তই হয়ে থাকে। যেমনটি ভিন্ন ভিন্ন সত্তাবিশিষ্ট সৃষ্টিজীবের গুণাবলীর মাঝে স্পষ্ট দেখা যায়; উদাহরণস্বরূপ, উটের শক্তি অন্য প্রাণীর শক্তির মতো নয়...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 42)