এবং এর পরিণতি ও গন্তব্য, আর যার দিকে তা ধাবিত হয়—তাতে সর্বজ্ঞ এবং সম্যক পরিজ্ঞাত (আল-খবীর) আল্লাহর চেয়ে অধিক সত্যবাদী আর কেউ নেই। "সুতরাং নিশ্চিত বিশ্বাস রাখুন যে, এই বিষয়টি যার সংবাদ তিনি দিয়েছেন তা যেন চাক্ষুষ দেখার মতো, তাই তাতে কোনো সন্দেহ পোষণ করবেন না এবং বিতর্ক করবেন না।"(১).

‌‌তৃতীয় প্রভাব: সম্যক পরিজ্ঞাত (আল-খবীর) আল্লাহকে চেনার ক্ষেত্রে কুরআন ও সুন্নাহর দিকে প্রত্যাবর্তন:
নিশ্চয়ই আল্লাহর নাম 'আল-খবীর'-এর প্রতি ঈমান বান্দাকে আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহর দিকে ফিরে যেতে আহ্বান জানায়, যদি সে তার সত্য মাবুদ আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা সম্পর্কে জানতে চায়; চাই তা তাঁর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি জানার ক্ষেত্রে হোক, কিংবা তাঁর পছন্দনীয়, কাঙ্ক্ষিত ও সন্তুষ্টির বিষয়সমূহ এবং বিপরীতে তাঁর অপছন্দনীয় ও অসন্তুষ্টির বিষয়সমূহ জানার ক্ষেত্রে হোক। কারণ কুরআন ও সুন্নাহতে এই সবকিছুর সংবাদ বিস্তারিত ও সুদৃঢ়ভাবে বিদ্যমান রয়েছে। মহান আল্লাহ বলেন: {আলিফ-লাম-রা; এটি এমন এক কিতাব যার আয়াতসমূহ সুপ্রতিষ্ঠিত, অতঃপর তা সবিস্তারে বর্ণিত হয়েছে প্রজ্ঞাময়, সম্যক পরিজ্ঞাত সত্তার পক্ষ থেকে।} [হুদ: ১]।
অতঃপর আল্লাহ সম্পর্কে আল্লাহর চেয়ে বেশি অবগত আর কেউ নেই এবং সৃষ্টিজগতের মধ্যে আল্লাহ সম্পর্কে তাঁর বান্দা ও রাসূল মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর চেয়ে অধিক জ্ঞানী ও সম্যক অবহিত আর কেউ নেই। মহান আল্লাহ বলেন: {যিনি আসমানসমূহ, জমিন এবং এই উভয়ের মধ্যবর্তী সবকিছু ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর দয়াময় (আল্লাহ) আরশের উপর উঠেছেন। সুতরাং তাঁর সম্পর্কে যিনি সম্যক অবগত তাঁর কাছে জিজ্ঞেস করো।} [আল-ফুরকান: ৫৯], অর্থাৎ এর দ্বারা তিনি তাঁর নিজের পবিত্র সত্তাকেই বুঝিয়েছেন। আর ইবনে কাসীর রহিমাহুল্লাহ বলেন: এর দ্বারা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে বুঝানো হয়েছে—যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে; আর উভয়টিই সঠিক।(২).
এর অর্থ হলো: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের সংবাদ ব্যতীত অন্য কোনো কিছুর মাধ্যমে এই ইলম অর্জন করতে না যাওয়া; চাই তা বুদ্ধি, প্রবৃত্তি, কোনো বিদআতি শায়খ কিংবা সুফিবাদের কোনো তরীকা বা অন্য যা-ই হোক না কেন।
ইমাম বাগাবী রহিমাহুল্লাহ এই আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেন: «এর অর্থ হলো: হে মানুষ! এই বিষয়ের জ্ঞান অন্বেষণে তুমি আমি ব্যতীত অন্য কারো দিকে ফিরে যেয়ো না»(৩).--------------------------------------------
(১) তাফসীরে সাদী (পৃষ্ঠা: ৬৮৭)।
(২) দ্রষ্টব্য: আন-নাহজুল আসমা, নাযদি (১/ ২৭০)।
(৩) তাফসীরে বাগাবী (৩/ ৪৫৩)।