আমি বলি, এই কথার বিশুদ্ধতা জুনাইদ থেকে জানা নেই এবং জুনাইদ এই ধরণের কথা বলার চেয়ে অনেক বেশি মর্যাদাশীল। কারণ এই অস্থিরতা বা আলোড়ন বাকশক্তি সম্পন্ন হোক বা অবোধ হোক—সকল প্রাণীর মধ্যেই দেখা যায়, এমনকি তা গবাদি পশুর মাঝেও থাকে এবং কাফির ও মুনাফিকদের মধ্যেও পরিলক্ষিত হয়। তদুপরি, অস্থিরতা কখনো শব্দের মাধুর্য ও তার প্রতি ভালোবাসার কারণে হতে পারে, কখনো তার ভীতি ও গাম্ভীর্যের কারণে হতে পারে, কখনো দুঃখ ও উদ্বেগের কারণে হতে পারে, আবার কখনো বা তা ক্রোধের কারণে হতে পারে।
অতঃপর এটি সুবিদিত যে, বর্তমানে শ্রুত এই শব্দ মোটেও সেই শব্দ নয়। যদি কোনো বান্দা আল্লাহর কালাম সেভাবে শ্রবণ করত যেভাবে মুসা ইবনে ইমরান শ্রবণ করেছিলেন, তবে মানুষের কণ্ঠস্বর শোনা তাকে সেই কথা স্মরণের দিকে ধাবিত করত না; বরং বর্ণিত আছে যে, মুসা মানুষের কণ্ঠস্বরের প্রতি বিরাগভাজন হয়ে পড়েছিলেন যেহেতু তাঁর কর্ণকুহরে আল্লাহর কালামের প্রভাব গেঁথে গিয়েছিল। তাছাড়া, শব্দের মাধ্যমে আনন্দ লাভ করা একটি প্রকৃতিগত বিষয়, এর সাথে মোটেও তাঁদের রবের শব্দ শোনার কোনো সম্পর্ক নেই। অধিকন্তু, কেউ সেই শ্রবণের বিষয়টি ঈমান ব্যতীত মোটেও স্মরণ করতে পারে না। আর মানুষেরা অঙ্গীকার গ্রহণ এবং সেই শ্রবণের বিষয়ে এমন কিছু মতপার্থক্য করেছে যার আলোচনার স্থান এটি নয়।
অতঃপর সামা (আধ্যাত্মিক শ্রবণ) সম্পর্কে জুনাইদের অভিমত হলো এতে উপস্থিত হওয়ার জন্য কসরত করা এবং এর জন্য সমবেত হওয়া অপছন্দনীয়। তাঁর মতে, যে ব্যক্তি সামার জন্য লৌকিকতা বা কসরত করে, সে এর দ্বারা ফিতনায় পতিত হয়। সুতরাং তিনি কীভাবে একে এর কারণ হিসেবে পেশ করবেন?
আবুল কাসিম এটি উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন, আমি মুহাম্মদ বিন হুসাইনকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেন, আমি হুসাইন বিন আহমাদ বিন জাফরকে বলতে শুনেছি, আমি আবু বকর বিন মিমশাদকে বলতে শুনেছি, আমি জুনাইদকে বলতে শুনেছি: সামা হলো তার জন্য ফিতনা যে তা অন্বেষণ করে, আর তার জন্য প্রশান্তি যে দৈবাৎ এর সম্মুখীন হয়।