فَكَذَلِك من يعبد الله عز وجل للجنة فقد جعل الله سبحانه وتعالى وَاسِطَة طلبه وَلم يَجعله غَايَة مطلبه وعلامة الْوَاسِطَة أَنه لَو حصلت الْفَائِدَة دونهَا لم تطلب كَمَا لَو حصلت الْمَقَاصِد دون الذَّهَب لم يكن الذَّهَب محبوبا وَلَا مَطْلُوبا فالمحبوب بِالْحَقِيقَةِ الْغَايَة الْمَطْلُوبَة دون الذَّهَب وَلَو حصلت الْجنَّة لمن يعبد الله لأَجلهَا دون عبَادَة الله عز وجل لما عبد الله فمحبوبه ومطلوبه الْجنَّة إِذا لَا غير وَأما من لم يكن لَهُ مَحْبُوب سوى الله عز وجل وَلَا مَطْلُوب سواهُ بل حَظه الابتهاج بلقاء الله تَعَالَى والقرب مِنْهُ والمرافقة مَعَ الْمَلأ الْأَعْلَى المقربين من حَضرته فَيُقَال إِنَّه يعبد الله تَعَالَى لله لَا على معنى أَنه غير طَالب للحظ بل على معنى أَن الله عز وجل هُوَ حَظه وَلَيْسَ يَبْغِي وَرَاءه حظا
وَمن لم يُؤمن بلذة الْبَهْجَة بلقاء الله عز وجل ومعرفته والمشاهدة لَهُ والقرب مِنْهُ لم يشتق إِلَيْهِ وَمن لم يشتق إِلَيْهِ لم يتَصَوَّر أَن يكون ذَلِك من حَظه فَلم يتَصَوَّر أَن يكون ذَلِك مقْصده أصلا فَلذَلِك لَا يكون فِي عبَادَة الله تَعَالَى إِلَّا كالأجير السوء لَا يعْمل إِلَّا بِأُجْرَة طمع فِيهَا وَأكْثر الْخلق لم يَذُوقُوا هَذِه اللَّذَّة وَلم يعرفوها وَلَا يفهمون لَذَّة النّظر إِلَى وَجه الله عز وجل وَإِنَّمَا إِيمَانهم بذلك من حَيْثُ النُّطْق بِاللِّسَانِ فَأَما بواطنهم فَإِنَّهَا مائلة إِلَى التَّلَذُّذ بلقاء الْحور الْعين ومصدقة بِهِ فَقَط فَافْهَم من هَذَا أَن الْبَرَاءَة من الحظوظ محَال إِن كنت تجوز أَن يكون الله تَعَالَى أَي لقاءه والقرب مِنْهُ مِمَّا يُسمى حظا وَإِن كَانَ الْحَظ عبارَة عَمَّا يعرفهُ الجماهير وتميل إِلَيْهِ قُلُوبهم فَلَيْسَ هَذَا حظا وَإِن كَانَ عبارَة عَمَّا حُصُوله أوفى من عَدمه فِي حق العَبْد فَهُوَ حَظّ
الرَّزَّاق
هُوَ الَّذِي خلق الأرزاق والمرتزقة وأوصلها إِلَيْهِم وَخلق لَهُم أَسبَاب التَّمَتُّع بهَا
وَمن لم يُؤمن بلذة الْبَهْجَة بلقاء الله عز وجل ومعرفته والمشاهدة لَهُ والقرب مِنْهُ لم يشتق إِلَيْهِ وَمن لم يشتق إِلَيْهِ لم يتَصَوَّر أَن يكون ذَلِك من حَظه فَلم يتَصَوَّر أَن يكون ذَلِك مقْصده أصلا فَلذَلِك لَا يكون فِي عبَادَة الله تَعَالَى إِلَّا كالأجير السوء لَا يعْمل إِلَّا بِأُجْرَة طمع فِيهَا وَأكْثر الْخلق لم يَذُوقُوا هَذِه اللَّذَّة وَلم يعرفوها وَلَا يفهمون لَذَّة النّظر إِلَى وَجه الله عز وجل وَإِنَّمَا إِيمَانهم بذلك من حَيْثُ النُّطْق بِاللِّسَانِ فَأَما بواطنهم فَإِنَّهَا مائلة إِلَى التَّلَذُّذ بلقاء الْحور الْعين ومصدقة بِهِ فَقَط فَافْهَم من هَذَا أَن الْبَرَاءَة من الحظوظ محَال إِن كنت تجوز أَن يكون الله تَعَالَى أَي لقاءه والقرب مِنْهُ مِمَّا يُسمى حظا وَإِن كَانَ الْحَظ عبارَة عَمَّا يعرفهُ الجماهير وتميل إِلَيْهِ قُلُوبهم فَلَيْسَ هَذَا حظا وَإِن كَانَ عبارَة عَمَّا حُصُوله أوفى من عَدمه فِي حق العَبْد فَهُوَ حَظّ
الرَّزَّاق
هُوَ الَّذِي خلق الأرزاق والمرتزقة وأوصلها إِلَيْهِم وَخلق لَهُم أَسبَاب التَّمَتُّع بهَا
তেমনিভাবে, যে ব্যক্তি মহান আল্লাহর ইবাদত জান্নাতের আশায় করে, সে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে তার কামনার মাধ্যম বানাল এবং তাঁকে তার কামনার চূড়ান্ত লক্ষ্য বানাল না। মাধ্যমের লক্ষণ হলো এই যে, যদি মাধ্যম ছাড়াই কাঙ্ক্ষিত বিষয়টি অর্জিত হয়ে যেত, তবে মাধ্যমটিকে আর চাওয়া হতো না। যেমন স্বর্ণ ছাড়াই যদি উদ্দেশ্যগুলো অর্জিত হতো, তবে স্বর্ণ প্রিয় বা কাঙ্ক্ষিত বস্তু হতো না। সুতরাং প্রকৃত প্রিয় বস্তু হলো কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য, স্বর্ণ নয়। আর জান্নাত লাভের আশায় যে আল্লাহর ইবাদত করে, সে যদি মহান আল্লাহর ইবাদত ছাড়াই জান্নাত পেয়ে যেত, তবে সে আল্লাহর ইবাদত করত না। সুতরাং তার প্রিয় ও কাঙ্ক্ষিত বস্তু মূলত জান্নাতই, অন্য কিছু নয়। পক্ষান্তরে যার মহান আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো প্রিয় নেই এবং তিনি ছাড়া অন্য কোনো কাম্য নেই, বরং তার পরম পাওয়া হলো আল্লাহ তাআলার দিদারে আনন্দ লাভ, তাঁর নৈকট্য অর্জন এবং তাঁর দরবারে নিকটবর্তী উর্ধ্ব জগতের ফেরেশতাদের সাহচর্য লাভ; তার সম্পর্কে বলা হয় যে, সে আল্লাহর জন্যই আল্লাহ তাআলার ইবাদত করে। এর অর্থ এটি নয় যে সে কোনো প্রাপ্তি চায় না, বরং এর অর্থ হলো মহান আল্লাহই তার পরম পাওয়া এবং তিনি ছাড়া অন্য কোনো প্রাপ্তি সে কামনা করে না।
যে ব্যক্তি মহান আল্লাহর দিদার, তাঁর মারিফত, তাঁর অবলোকন এবং তাঁর নৈকট্যের আনন্দময় স্বাদে বিশ্বাস করে না, সে তাঁর প্রতি ব্যাকুলতা অনুভব করে না। আর যে তাঁর প্রতি ব্যাকুলতা অনুভব করে না, তার পক্ষে একে নিজের পরম পাওয়া হিসেবে কল্পনা করা সম্ভব নয়; ফলে এটি তার লক্ষ্য হওয়াও সম্ভব নয়। এই কারণেই আল্লাহ তাআলার ইবাদতের ক্ষেত্রে সে একজন মন্দ শ্রমিকের মতো, যে কেবল পারিশ্রমিকের লোভেই কাজ করে। সৃষ্টির অধিকাংশ মানুষ এই স্বাদ আস্বাদন করেনি এবং তারা তা জানেও না। তারা আল্লাহর চেহারা দেখার আনন্দ বুঝতে পারে না। এ বিষয়ে তাদের ঈমান কেবল জবানি উচ্চারণের মধ্যেই সীমাবদ্ধ। তাদের অন্তর মূলত হুরদের সান্নিধ্যের আনন্দ লাভের দিকেই ঝুঁকে থাকে এবং কেবল তাতেই বিশ্বাসী। এ থেকে বুঝে নিন যে, সকল স্বার্থ বা প্রাপ্তি থেকে মুক্ত হওয়া অসম্ভব, যদি আপনি আল্লাহ তাআলার সাক্ষাৎ ও তাঁর নৈকট্যকে ‘প্রাপ্তি’ হিসেবে গণ্য করেন। আর ‘প্রাপ্তি’ যদি এমন কিছু হয় যা সাধারণ মানুষ চেনে এবং যার দিকে তাদের অন্তর ঝুঁকে থাকে, তবে (আল্লাহর দিদার) সেই অর্থে কোনো প্রাপ্তি নয়। আর যদি ‘প্রাপ্তি’ বলতে এমন কিছু বোঝায় যা অর্জন করা বান্দার জন্য না পাওয়ার চেয়ে অধিক পূর্ণতা দানকারী, তবে এটি অবশ্যই প্রাপ্তি।
আর-রাজ্জাক
তিনিই রিযিক এবং রিযিক গ্রহণকারীদের সৃষ্টি করেছেন এবং রিযিক তাদের কাছে পৌঁছে দিয়েছেন। আর তিনি তাদের জন্য সেই রিযিক ভোগ করার উপায়-উপকরণও সৃষ্টি করেছেন।
যে ব্যক্তি মহান আল্লাহর দিদার, তাঁর মারিফত, তাঁর অবলোকন এবং তাঁর নৈকট্যের আনন্দময় স্বাদে বিশ্বাস করে না, সে তাঁর প্রতি ব্যাকুলতা অনুভব করে না। আর যে তাঁর প্রতি ব্যাকুলতা অনুভব করে না, তার পক্ষে একে নিজের পরম পাওয়া হিসেবে কল্পনা করা সম্ভব নয়; ফলে এটি তার লক্ষ্য হওয়াও সম্ভব নয়। এই কারণেই আল্লাহ তাআলার ইবাদতের ক্ষেত্রে সে একজন মন্দ শ্রমিকের মতো, যে কেবল পারিশ্রমিকের লোভেই কাজ করে। সৃষ্টির অধিকাংশ মানুষ এই স্বাদ আস্বাদন করেনি এবং তারা তা জানেও না। তারা আল্লাহর চেহারা দেখার আনন্দ বুঝতে পারে না। এ বিষয়ে তাদের ঈমান কেবল জবানি উচ্চারণের মধ্যেই সীমাবদ্ধ। তাদের অন্তর মূলত হুরদের সান্নিধ্যের আনন্দ লাভের দিকেই ঝুঁকে থাকে এবং কেবল তাতেই বিশ্বাসী। এ থেকে বুঝে নিন যে, সকল স্বার্থ বা প্রাপ্তি থেকে মুক্ত হওয়া অসম্ভব, যদি আপনি আল্লাহ তাআলার সাক্ষাৎ ও তাঁর নৈকট্যকে ‘প্রাপ্তি’ হিসেবে গণ্য করেন। আর ‘প্রাপ্তি’ যদি এমন কিছু হয় যা সাধারণ মানুষ চেনে এবং যার দিকে তাদের অন্তর ঝুঁকে থাকে, তবে (আল্লাহর দিদার) সেই অর্থে কোনো প্রাপ্তি নয়। আর যদি ‘প্রাপ্তি’ বলতে এমন কিছু বোঝায় যা অর্জন করা বান্দার জন্য না পাওয়ার চেয়ে অধিক পূর্ণতা দানকারী, তবে এটি অবশ্যই প্রাপ্তি।
আর-রাজ্জাক
তিনিই রিযিক এবং রিযিক গ্রহণকারীদের সৃষ্টি করেছেন এবং রিযিক তাদের কাছে পৌঁছে দিয়েছেন। আর তিনি তাদের জন্য সেই রিযিক ভোগ করার উপায়-উপকরণও সৃষ্টি করেছেন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 84)