إِلَى الْأَفْعَال أَمر أجل من الشَّهْوَة وَالْغَضَب وَهُوَ طلب التَّقَرُّب إِلَى الله عز وجل
وَأما الْإِنْسَان فَإِن دَرَجَته متوسطة بَين الدرجتين وَكَأَنَّهُ مركب من بهيمية وملكية والأغلب عَلَيْهِ فِي بداية أمره البهيمية إِذْ لَيْسَ لَهُ أَولا من الْإِدْرَاك إِلَّا الْحَواس الَّتِي يحْتَاج فِي الْإِدْرَاك بهَا إِلَى طلب الْقرب من المحسوس بالسعي وَالْحَرَكَة إِلَى أَن يشرق عَلَيْهِ بِالآخِرَة نور الْعقل الْمُتَصَرف فِي ملكوت السَّمَوَات وَالْأَرْض من غير حَاجَة إِلَى حَرَكَة بِالْبدنِ وَطلب قرب أَو مماسة مَعَ الْمدْرك بِهِ بل مدركه الْأُمُور المقدسة عَن قبُول الْقرب والبعد بِالْمَكَانِ وَكَذَلِكَ المستولي عَلَيْهِ أَولا شَهْوَته وغضبه وبحسب مقتضاهما انبعاثه إِلَى أَن يظْهر فِيهِ الرَّغْبَة فِي طلب الْكَمَال وَالنَّظَر للعاقبة وعصيان مُقْتَضى الشَّهْوَة وَالْغَضَب فَإِن غلب الشَّهْوَة وَالْغَضَب حَتَّى ملكهمَا وضعفا عَن تحريكه وتسكينه أَخذ بذلك شبها من الْمَلَائِكَة وَكَذَلِكَ إِن فطم نَفسه عَن الجمود على الخيالات والمحسوسات وَأنس بِإِدْرَاك أُمُور تجل عَن أَن ينالها حس أَو خيال أَخذ شبها أخر من الْمَلَائِكَة فَإِن خاصية الْحَيَاة الْإِدْرَاك وَالْعقل وإليهما يتَطَرَّق النُّقْصَان والتوسط والكمال وَمهما اقْتدى بِالْمَلَائِكَةِ فِي هَاتين الخاصيتين كَانَ أبعد عَن البهيمية وَأقرب من الْملك وَالْملك قريب من الله عز وجل والقريب من الْقَرِيب قريب
فَإِن قلت فَظَاهر هَذَا الْكَلَام يُشِير إِلَى إِثْبَات مشابهة بَين العَبْد وَبَين الله تَعَالَى لِأَنَّهُ إِذا تخلق بأخلاقه كَانَ شَبِيها لَهُ وَمَعْلُوم شرعا وعقلا أَن الله سبحانه وتعالى لَيْسَ كمثله شَيْء وَأَنه لَا يشبه شَيْئا وَلَا يُشبههُ شَيْء فَأَقُول مهما عرفت معنى الْمُمَاثلَة المنفية عَن الله عز وجل عرفت أَنه لَا مثل لَهُ وَلَا يَنْبَغِي أَن يظنّ أَن الْمُشَاركَة فِي كل وصف توجب الْمُمَاثلَة
افترى أَن الضدين يتماثلان وَبَينهمَا غَايَة الْبعد الَّذِي لَا يتَصَوَّر أَن يكون بعد
وَأما الْإِنْسَان فَإِن دَرَجَته متوسطة بَين الدرجتين وَكَأَنَّهُ مركب من بهيمية وملكية والأغلب عَلَيْهِ فِي بداية أمره البهيمية إِذْ لَيْسَ لَهُ أَولا من الْإِدْرَاك إِلَّا الْحَواس الَّتِي يحْتَاج فِي الْإِدْرَاك بهَا إِلَى طلب الْقرب من المحسوس بالسعي وَالْحَرَكَة إِلَى أَن يشرق عَلَيْهِ بِالآخِرَة نور الْعقل الْمُتَصَرف فِي ملكوت السَّمَوَات وَالْأَرْض من غير حَاجَة إِلَى حَرَكَة بِالْبدنِ وَطلب قرب أَو مماسة مَعَ الْمدْرك بِهِ بل مدركه الْأُمُور المقدسة عَن قبُول الْقرب والبعد بِالْمَكَانِ وَكَذَلِكَ المستولي عَلَيْهِ أَولا شَهْوَته وغضبه وبحسب مقتضاهما انبعاثه إِلَى أَن يظْهر فِيهِ الرَّغْبَة فِي طلب الْكَمَال وَالنَّظَر للعاقبة وعصيان مُقْتَضى الشَّهْوَة وَالْغَضَب فَإِن غلب الشَّهْوَة وَالْغَضَب حَتَّى ملكهمَا وضعفا عَن تحريكه وتسكينه أَخذ بذلك شبها من الْمَلَائِكَة وَكَذَلِكَ إِن فطم نَفسه عَن الجمود على الخيالات والمحسوسات وَأنس بِإِدْرَاك أُمُور تجل عَن أَن ينالها حس أَو خيال أَخذ شبها أخر من الْمَلَائِكَة فَإِن خاصية الْحَيَاة الْإِدْرَاك وَالْعقل وإليهما يتَطَرَّق النُّقْصَان والتوسط والكمال وَمهما اقْتدى بِالْمَلَائِكَةِ فِي هَاتين الخاصيتين كَانَ أبعد عَن البهيمية وَأقرب من الْملك وَالْملك قريب من الله عز وجل والقريب من الْقَرِيب قريب
فَإِن قلت فَظَاهر هَذَا الْكَلَام يُشِير إِلَى إِثْبَات مشابهة بَين العَبْد وَبَين الله تَعَالَى لِأَنَّهُ إِذا تخلق بأخلاقه كَانَ شَبِيها لَهُ وَمَعْلُوم شرعا وعقلا أَن الله سبحانه وتعالى لَيْسَ كمثله شَيْء وَأَنه لَا يشبه شَيْئا وَلَا يُشبههُ شَيْء فَأَقُول مهما عرفت معنى الْمُمَاثلَة المنفية عَن الله عز وجل عرفت أَنه لَا مثل لَهُ وَلَا يَنْبَغِي أَن يظنّ أَن الْمُشَاركَة فِي كل وصف توجب الْمُمَاثلَة
افترى أَن الضدين يتماثلان وَبَينهمَا غَايَة الْبعد الَّذِي لَا يتَصَوَّر أَن يكون بعد
কাজের ক্ষেত্রে আকাঙ্ক্ষা ও ক্রোধের চেয়ে মহত্তর একটি বিষয় রয়েছে, আর তা হলো মহান আল্লাহর নৈকট্য অন্বেষণ করা।
আর মানুষের কথা হলো, তার মর্যাদা এই দুই স্তরের মাঝামাঝি। সে যেন পাশবিকতা ও ফেরেশতাসুলভ গুণের সমন্বয়ে গঠিত। তার অবস্থার শুরুতে পাশবিকতাই তার ওপর প্রবল থাকে, কারণ শুরুতে তার ইন্দ্রিয় অনুভূতি ছাড়া কোনো উপলব্ধি থাকে না। এই উপলব্ধির জন্য তাকে প্রচেষ্টা ও নড়াচড়ার মাধ্যমে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর নিকটবর্তী হতে হয়। শেষ পর্যন্ত তার ওপর আকল বা বুদ্ধিবৃত্তির নূর উদ্ভাসিত হয়, যা আসমান ও জমিনের রাজত্বে বিচরণ করে শারীরিক নড়াচড়া, নৈকট্য অন্বেষণ বা উপলব্ধিকৃত বিষয়ের সাথে স্পর্শ ছাড়াই। বরং তার উপলব্ধির বিষয়গুলো এমন পবিত্র বিষয় যা স্থানিক নৈকট্য বা দূরত্ব গ্রহণ করা থেকে মুক্ত। একইভাবে শুরুতে তার ওপর প্রবৃত্তি ও ক্রোধ কর্তৃত্ব করে এবং এ দুটির দাবি অনুযায়ীই তার কর্মতৎপরতা হয়। পরিশেষে তার মধ্যে পূর্ণতা অন্বেষণের আকাঙ্ক্ষা ও পরিণামদর্শিতা প্রকাশ পায় এবং সে প্রবৃত্তি ও ক্রোধের অবাধ্যতা করতে শুরু করে। যদি সে প্রবৃত্তি ও ক্রোধকে পরাভূত করে সেগুলোকে নিজের আয়ত্তে নিয়ে আসে এবং তার চলন-বলনের ক্ষেত্রে সেগুলোর প্রভাব দুর্বল হয়ে পড়ে, তবে সে এর মাধ্যমে ফেরেশতাদের সাথে সাদৃশ্য লাভ করে। একইভাবে সে যদি নিজেকে কল্পনা ও ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের ওপর পড়ে থাকা থেকে নিবৃত্ত করে এবং এমন সব বিষয়ের উপলব্ধিতে অভ্যস্ত হয় যা ইন্দ্রিয় বা কল্পনার নাগালের ঊর্ধ্বে, তবে সে ফেরেশতাদের সাথে অন্য এক প্রকার সাদৃশ্য লাভ করে। কেননা জীবনের বৈশিষ্ট্যই হলো উপলব্ধি ও বুদ্ধি; আর এ দুটি বিষয়ের মধ্যেই ত্রুটি, মধ্যম পন্থা ও পূর্ণতা পরিলক্ষিত হয়। যখনই কেউ এই দুটি বৈশিষ্ট্যে ফেরেশতাদের অনুসরণ করবে, সে পাশবিকতা থেকে ততোই দূরে থাকবে এবং ফেরেশতাদের ততোই নিকটবর্তী হবে। আর ফেরেশতাগণ মহান আল্লাহর নিকটবর্তী, আর যিনি নিকটবর্তী সত্তার নিকটবর্তী, তিনিও নিকটবর্তী।
আপনি যদি বলেন, এই কথার বাহ্যিক দিক তো বান্দা ও আল্লাহ তাআলার মধ্যে সাদৃশ্য সাব্যস্ত করার দিকে ইঙ্গিত দিচ্ছে; কারণ সে যদি তাঁর গুণে গুণান্বিত হয় তবে সে তাঁর সদৃশ হয়ে যাবে। অথচ শরয়ি ও যৌক্তিক উভয়ভাবেই এটি সুবিদিত যে, মহান আল্লাহ এমন সত্তা যাঁর সদৃশ কিছুই নেই এবং তিনি কোনো কিছুর সদৃশ নন এবং কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়। জবাবে আমি বলব, যখনই আপনি আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে যে সাদৃশ্য নাকচ করা হয়েছে তার অর্থ জানতে পারবেন, তখন আপনি বুঝতে পারবেন যে তাঁর কোনো সমতুল্য নেই। আর এমনটি ভাবা উচিত নয় যে, কোনো একটি বিশেষণে অংশীদারিত্ব থাকলেই তা পূর্ণ সাদৃশ্য বা সমতুল্যতা আবশ্যক করে।
আপনি কি মনে করেন যে দুটি বিপরীতধর্মী বিষয় একে অপরের সদৃশ হয়? অথচ তাদের মধ্যে দূরত্বের এমন এক চূড়ান্ত পর্যায় রয়েছে যা কল্পনা করাও অসম্ভব।
আর মানুষের কথা হলো, তার মর্যাদা এই দুই স্তরের মাঝামাঝি। সে যেন পাশবিকতা ও ফেরেশতাসুলভ গুণের সমন্বয়ে গঠিত। তার অবস্থার শুরুতে পাশবিকতাই তার ওপর প্রবল থাকে, কারণ শুরুতে তার ইন্দ্রিয় অনুভূতি ছাড়া কোনো উপলব্ধি থাকে না। এই উপলব্ধির জন্য তাকে প্রচেষ্টা ও নড়াচড়ার মাধ্যমে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর নিকটবর্তী হতে হয়। শেষ পর্যন্ত তার ওপর আকল বা বুদ্ধিবৃত্তির নূর উদ্ভাসিত হয়, যা আসমান ও জমিনের রাজত্বে বিচরণ করে শারীরিক নড়াচড়া, নৈকট্য অন্বেষণ বা উপলব্ধিকৃত বিষয়ের সাথে স্পর্শ ছাড়াই। বরং তার উপলব্ধির বিষয়গুলো এমন পবিত্র বিষয় যা স্থানিক নৈকট্য বা দূরত্ব গ্রহণ করা থেকে মুক্ত। একইভাবে শুরুতে তার ওপর প্রবৃত্তি ও ক্রোধ কর্তৃত্ব করে এবং এ দুটির দাবি অনুযায়ীই তার কর্মতৎপরতা হয়। পরিশেষে তার মধ্যে পূর্ণতা অন্বেষণের আকাঙ্ক্ষা ও পরিণামদর্শিতা প্রকাশ পায় এবং সে প্রবৃত্তি ও ক্রোধের অবাধ্যতা করতে শুরু করে। যদি সে প্রবৃত্তি ও ক্রোধকে পরাভূত করে সেগুলোকে নিজের আয়ত্তে নিয়ে আসে এবং তার চলন-বলনের ক্ষেত্রে সেগুলোর প্রভাব দুর্বল হয়ে পড়ে, তবে সে এর মাধ্যমে ফেরেশতাদের সাথে সাদৃশ্য লাভ করে। একইভাবে সে যদি নিজেকে কল্পনা ও ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের ওপর পড়ে থাকা থেকে নিবৃত্ত করে এবং এমন সব বিষয়ের উপলব্ধিতে অভ্যস্ত হয় যা ইন্দ্রিয় বা কল্পনার নাগালের ঊর্ধ্বে, তবে সে ফেরেশতাদের সাথে অন্য এক প্রকার সাদৃশ্য লাভ করে। কেননা জীবনের বৈশিষ্ট্যই হলো উপলব্ধি ও বুদ্ধি; আর এ দুটি বিষয়ের মধ্যেই ত্রুটি, মধ্যম পন্থা ও পূর্ণতা পরিলক্ষিত হয়। যখনই কেউ এই দুটি বৈশিষ্ট্যে ফেরেশতাদের অনুসরণ করবে, সে পাশবিকতা থেকে ততোই দূরে থাকবে এবং ফেরেশতাদের ততোই নিকটবর্তী হবে। আর ফেরেশতাগণ মহান আল্লাহর নিকটবর্তী, আর যিনি নিকটবর্তী সত্তার নিকটবর্তী, তিনিও নিকটবর্তী।
আপনি যদি বলেন, এই কথার বাহ্যিক দিক তো বান্দা ও আল্লাহ তাআলার মধ্যে সাদৃশ্য সাব্যস্ত করার দিকে ইঙ্গিত দিচ্ছে; কারণ সে যদি তাঁর গুণে গুণান্বিত হয় তবে সে তাঁর সদৃশ হয়ে যাবে। অথচ শরয়ি ও যৌক্তিক উভয়ভাবেই এটি সুবিদিত যে, মহান আল্লাহ এমন সত্তা যাঁর সদৃশ কিছুই নেই এবং তিনি কোনো কিছুর সদৃশ নন এবং কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়। জবাবে আমি বলব, যখনই আপনি আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে যে সাদৃশ্য নাকচ করা হয়েছে তার অর্থ জানতে পারবেন, তখন আপনি বুঝতে পারবেন যে তাঁর কোনো সমতুল্য নেই। আর এমনটি ভাবা উচিত নয় যে, কোনো একটি বিশেষণে অংশীদারিত্ব থাকলেই তা পূর্ণ সাদৃশ্য বা সমতুল্যতা আবশ্যক করে।
আপনি কি মনে করেন যে দুটি বিপরীতধর্মী বিষয় একে অপরের সদৃশ হয়? অথচ তাদের মধ্যে দূরত্বের এমন এক চূড়ান্ত পর্যায় রয়েছে যা কল্পনা করাও অসম্ভব।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 48)