প্রকৃতপক্ষে সত্য, আর বান্দা যদি সত্য হয় তবে সে আপন সত্তায় সত্য নয় বরং সে মহান আল্লাহর মাধ্যমে সত্য। কেননা সে তাঁর মাধ্যমেই বিদ্যমান, নিজের সত্তার কারণে নয়; বরং মহাসত্যের অস্তিত্ব দান ব্যতীত সে নিজ সত্তায় অসার। সুতরাং যে ব্যক্তি 'আমিই সত্য' বলেছে সে ভুল করেছে, তবে দুটি ব্যাখ্যার কোনো একটি ব্যতীত।
প্রথমটি হলো—তার উদ্দেশ্য এই যে, সে সত্যের (আল্লাহর) মাধ্যমে বিদ্যমান। আর এই ব্যাখ্যাটি দূরবর্তী; কারণ এই শব্দমালা তা নির্দেশ করে না এবং এটি কেবল তার জন্য নির্দিষ্ট নয়, বরং মহাসত্য আল্লাহ ছাড়া প্রতিটি বস্তুই আল্লাহর মাধ্যমে বিদ্যমান।
দ্বিতীয় ব্যাখ্যাটি হলো—সে মহাসত্যের (আল্লাহর ধ্যানে) এমনভাবে নিমগ্ন যে তার মধ্যে অন্য কারো জন্য কোনো স্থান অবশিষ্ট নেই। আর যা কোনো বস্তুর সামগ্রিকতাকে আচ্ছন্ন করে ফেলে এবং তাকে নিমগ্ন করে নেয়, তখন বলা হয়ে থাকে যে সেটিই সেই বস্তু, যেমন কবি বলেন:
আমিই সে যাকে আমি ভালোবাসি, আর যাকে আমি ভালোবাসি সে-ই আমি … আমরা দুটি আত্মা যারা একটি দেহে প্রবিষ্ট হয়েছি।
এবং এর দ্বারা তিনি নিমগ্নতা বুঝিয়েছেন।
সুফিগণের নিকট যখন নিজেদের সত্তার দিক থেকে স্বীয় নফসের বিলুপ্তি প্রত্যক্ষ করা প্রবল ছিল, তখন তাদের জিহবায় আল্লাহর নামসমূহের মধ্য থেকে অধিকাংশ কথা ও অবস্থায় 'আল-হাক্ক' (মহাসত্য) নামটিই জারি থাকতো। কারণ তারা প্রকৃত সত্তাকেই পর্যবেক্ষণ করেন, যা নিজের দিক থেকে ধ্বংসশীল তাকে নয়।
আর ইলমুল কালামের পণ্ডিতগণ যখন কার্যাবলীর মাধ্যমে দলিল উপস্থাপনের স্তরে অধিকতর সংশ্লিষ্ট ছিলেন, তখন তাদের মুখে অধিকাংশ সময় 'আল-বারি' (উদ্ভাবক) নামটিই জারি থাকতো, যা 'আল-খালিক' (সৃষ্টিকর্তা) অর্থ প্রদান করে।
আর অধিকাংশ সৃষ্টি আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছুকে প্রত্যক্ষ করে, ফলে তারা যা দেখে তার মাধ্যমে তাঁর অস্তিত্বের সাক্ষ্য গ্রহণ করে। তারাই হলেন মহান আল্লাহর এই বাণীর সম্বোধিত ব্যক্তি: "তবে কি তারা আসমান ও জমিনের সার্বভৌমত্ব এবং আল্লাহ যা কিছু সৃষ্টি করেছেন সেগুলোর প্রতি দৃষ্টিপাত করেনি?" (সূরা আল-আরাফ, আয়াত: ১৮৫)।
আর সিদ্দীকগণ আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছু প্রত্যক্ষ করেন না, ফলে তারা তাঁর মাধ্যমেই তাঁর ওপর সাক্ষ্য প্রদান করেন। তারাই হলেন মহান আল্লাহর এই বাণীর সম্বোধিত ব্যক্তি: "আপনার রবের ব্যাপারে কি এটি যথেষ্ট নয় যে, তিনি প্রতিটি বিষয়ের ওপর সাক্ষী?" (সূরা ফুসসিলাত, আয়াত: ৫৩)।