এই শব্দাবলি ও তার সদৃশ বিষয়সমূহকে প্রজ্ঞা বলা হয় এবং এর অধিকারীকে প্রজ্ঞাবান বলা হয়।
‌‌আল-ওয়াদুদ

তিনিই সেই সত্তা যিনি সকল সৃষ্টির জন্য কল্যাণ পছন্দ করেন, ফলে তিনি তাদের প্রতি অনুগ্রহ করেন এবং তাদের প্রশংসা করেন। এটি 'আর-রাহীম' (পরম দয়ালু) শব্দের অর্থের কাছাকাছি, কিন্তু রহমত বা দয়া হলো দয়াপ্রাপ্ত ব্যক্তির (মারহুম) সাথে সম্পর্কিত। আর দয়াপ্রাপ্ত ব্যক্তি হলেন অভাবগ্রস্ত ও নিরুপায়। 'আর-রাহীম'-এর কার্যাবলী একজন দুর্বল দয়াপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে দাবি করে, কিন্তু 'আল-ওয়াদুদ'-এর কার্যাবলী তা দাবি করে না। বরং কোনো পূর্বশর্ত ছাড়াই অনুগ্রহ করা হলো ভালোবাসার (ওয়াদ) ফলাফল। যেমন মহান আল্লাহ তাআলার রহমতের অর্থ হলো দয়াপ্রাপ্ত ব্যক্তির জন্য তাঁর কল্যাণের ইচ্ছা এবং তার অভাব পূরণ করা, আর তিনি হৃদয়ের কোমলতা থেকে পবিত্র; তদ্রূপ তাঁর ভালোবাসা হলো সম্মান ও নেয়ামত প্রদানের ইচ্ছা এবং তাঁর ইহসান ও অনুগ্রহ। তিনি আসক্তি বা অনুরাগের ঝোঁক থেকে পবিত্র। তবে রহমত ও ভালোবাসা দয়াপ্রাপ্ত ও ভালোবাসাপ্রাপ্ত ব্যক্তির ক্ষেত্রে কেবল তাদের ফলাফল ও উপকারের জন্যই কাম্য হয়, হৃদয়ের কোমলতা বা অনুরাগের ঝোঁকের জন্য নয়। সুতরাং উপকারই হলো রহমত ও ভালোবাসার মূল নির্যাস ও প্রাণ। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ক্ষেত্রে এটিই ধারণাযোগ্য, এর সাথে যুক্ত অন্যান্য বিষয়গুলো নয় যা উপকার সাধনের জন্য শর্ত নয়। সতর্কতা
আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে 'ওয়াদুদ' সেই ব্যক্তি, যে আল্লাহর সৃষ্টির জন্য তা-ই পছন্দ করে যা সে নিজের জন্য পছন্দ করে। এর চেয়েও উচ্চতর স্তর হলো সেই ব্যক্তি, যে অন্যদের নিজের ওপর প্রাধান্য দেয়। যেমন তাদের মধ্যে কেউ বলেছিলেন: "আমি চাই জাহান্নামের ওপর একটি সেতু হতে যাতে সৃষ্টিজগত আমার ওপর দিয়ে পার হয়ে যায় এবং তারা এর দ্বারা কষ্ট না পায়।" এর পূর্ণতা হলো এই যে, ক্রোধ, বিদ্বেষ এবং কষ্ট পাওয়া যেন তাকে এই আত্মত্যাগ ও অনুগ্রহ করা থেকে বিরত না রাখে। যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম করেছিলেন যখন তাঁর সামনের দাঁত ভেঙে ফেলা হয়েছিল এবং তাঁর চেহারা রক্তাক্ত করা হয়েছিল ও তাঁকে প্রহার করা হয়েছিল, তখন তিনি বলেছিলেন: "হে আল্লাহ! আমার জাতিকে ক্ষমা করুন, কারণ তারা জানে না।" সুতরাং তাদের মন্দ আচরণ তাদের জন্য তাঁর কল্যাণ কামনা করা থেকে তাঁকে বিরত রাখেনি। যেমনটি তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুকে নির্দেশ দিয়েছিলেন যখন...