يكون الله بِذَاتِهِ متكلما مَعَ مَا لَا يَخْلُو أَن يكون المسموع عرضا فمحال كَونه فِي مكانين وَكَذَلِكَ الْجِسْم أَو لَا هما فمحال كَونه فِي مَكَان وَعَن الْمَكَان يسمع فَثَبت أَن وَجه الْإِضَافَة إِلَيْهِ على مَا ذكرنَا مَعَ مَا يجوز أَن يسمعنا الله كَلَامه بِمَا لَيْسَ بِكَلَامِهِ كَمَا أسمع كل منا الآخر كَلَامه وَإِن لم يكن ذَلِك بِعَيْنِه كَلَامه وكما أعلمنَا قدرته وَعلمه وربوبيته بخلقه وَإِن لم يكن هُوَ هُوَ وَبِاللَّهِ التَّوْفِيق
فَإِن قَالَ قَائِل هَل أسمع الله كَلَامه مُوسَى حَيْثُ قَالَ {وكلم الله مُوسَى تكليما} قيل أسمعهُ بِلِسَان مُوسَى وبحروف خلقهَا وَصَوت أنشأه فَهُوَ أسمعهُ مَا لَيْسَ بمخلوق
وَالْقَوْل بِالْوَقْفِ يخرج على وَجْهَيْن أَحدهمَا أَن يُقَال لَيْسَ هُوَ الله وَلَا غَيره فَيكون وَقفا عَن علم وَهُوَ حق على مَا ثَبت فِي الْعلم وَالْقُدْرَة وَالثَّانِي أَن يكون لَا يعلم أخلق هُوَ أَو غَيره فَإِنَّهُ بعيد لما لَا يَخْلُو من أَن يذهب مَذْهَب التَّقْلِيد وَأكْثر الْقَوْم على نفى ذَلِك بل أجمع على لُزُوم الْعلم أَنه الْخلق أَو غَيره
وَبعد فَإِنَّهُ لَا يعدو من أَن يعلم أَنه بِذَاتِهِ مُتَكَلم فَيكون بِمَعْنى مَا ذكرت أَو لَا بِذَاتِهِ فَهُوَ غَيره وكل الأغيار لله خلق على مَا روى فِيهِ سمع أَو لَا ثَبت أَن القَوْل بالغيرية لله يُوجب الْحَدث وَالْحَدَث والخلق إِذْ هُوَ مِنْهُ أَو لَا يعلم أَنه بِذَاتِهِ مُتَكَلم أَو لَا فَيكون الْوَقْف وَقفا للْجَهْل بِهِ فَحق مثله التَّعَلُّم لِأَنَّهُ لَا دَلِيل دَفعه إِلَى ذَلِك القَوْل ليَتَكَلَّم فِيهِ إِنَّمَا هُوَ الْجَهْل أَو أَن يكون الْوَقْف بِمَا لَا يعلم مُرَاد السَّائِل فِيهِ أَنه مَا يعْنى بِكَلَام الله وَالْقُرْآن أهوَ هَذَا المتبعض المتجزئ أَو الَّذِي لَا يُوصف بِشَيْء من ذَلِك وَذَلِكَ على الْوَصْف الَّذِي بَينا فَهُوَ حق أَن لَا يُجيب لأحد يسْأَله عَن كَلَام مُتَوَجّه حَتَّى يعلم مَا يُرِيد بِهِ وَالله أعلم
আল্লাহ তাঁর সত্তাগতভাবেই কথা বলেন। যা শোনা যায় তা যদি কোনো অবস্থা বা আপতন হয়, তবে তা একই সাথে দুই স্থানে থাকা অসম্ভব; তেমনিভাবে তা যদি দেহ হয়। আর যদি তা কোনোটিই না হয়, তবে কোনো স্থানে থাকা এবং স্থান থেকে শোনা অসম্ভব। ফলে প্রমাণিত হলো যে, তাঁর দিকে সম্বন্ধ করার পদ্ধতিটি আমরা যা উল্লেখ করেছি তেমনই। এর সাথে সাথে আল্লাহ তাঁর কালাম আমাদের এমন কিছুর মাধ্যমে শোনাতে পারেন যা তাঁর কালাম নয়, যেমন আমাদের প্রত্যেকে অন্যকে নিজের কথা শুনিয়ে থাকে যদিও সেটি হুবহু তার কালাম নয়। এবং যেমন তিনি আমাদের তাঁর সৃষ্টিজগত দ্বারা তাঁর ক্ষমতা, জ্ঞান এবং প্রভুত্ব সম্পর্কে অবগত করেছেন, যদিও তা তিনি নিজে নন। আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করছি।
যদি কেউ প্রশ্ন করে: আল্লাহ কি মূসাকে তাঁর কালাম শুনিয়েছেন যেখানে তিনি বলেছেন—"আর আল্লাহ মূসার সাথে কথা বলেছেন"? উত্তর হলো: তিনি তাঁকে মূসার জিহ্বা দিয়ে এবং তাঁর সৃষ্ট অক্ষর ও উৎপন্ন শব্দের মাধ্যমে শুনিয়েছেন। সুতরাং তিনি তাঁকে যা শুনিয়েছেন তা সৃষ্টি নয়।
মৌনতা অবলম্বন বা ওয়াকফের বিষয়টি দুটি দিক থেকে হতে পারে। প্রথমটি হলো: এমন বলা যে, তা আল্লাহও নয় আবার আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুও নয়; এটি জ্ঞানের ভিত্তিতে মৌনতা অবলম্বন করা এবং জ্ঞান ও ক্ষমতার ক্ষেত্রে প্রমাণিত বিষয়ের আলোকে এটিই সত্য। দ্বিতীয়টি হলো: কালামটি সৃষ্টি নাকি অন্য কিছু—তা না জানা। এটি একটি দূরবর্তী সম্ভাবনা, কারণ এটি অন্ধ অনুসরণের দিকে নিয়ে যায়। আর অধিকাংশ আলেমই এটি প্রত্যাখ্যান করেছেন, বরং এ বিষয়ে জ্ঞান অর্জন করা যে তা সৃষ্টি নাকি অন্য কিছু—তা অপরিহার্য হওয়ার ব্যাপারে ঐকমত্য রয়েছে।
অতঃপর, হয় এটি জানা যাবে যে তিনি তাঁর সত্তাগতভাবেই কথা বলেন—তখন এর অর্থ তাই হবে যা আমি উল্লেখ করেছি; অথবা তিনি সত্তাগতভাবে কথা বলেন না—তখন তা তাঁর সত্তার অতিরিক্ত বা ভিন্ন কিছু হবে। আর আল্লাহর সত্তার অতিরিক্ত সবকিছুই সৃষ্টি, চাই এ ব্যাপারে কোনো শ্রুতিগত প্রমাণ থাকুক বা না থাকুক। এটি প্রমাণিত যে, আল্লাহর ক্ষেত্রে ‘ভিন্নতা’র প্রবক্তা হওয়া নতুনত্বের আবশ্যকতা তৈরি করে, আর নতুনত্ব ও সৃষ্টি মূলত তাঁর থেকেই। অথবা কেউ যদি না জানে যে তিনি সত্তাগতভাবে কথা বলেন কি না, তবে তার মৌনতা হবে অজ্ঞতাজনিত। এমতাবস্থায় তার জন্য শিক্ষাগ্রহণ করা আবশ্যক, কারণ তাকে এই কথা বলতে কোনো দলিল বাধ্য করেনি বরং অজ্ঞতাই তাকে সেখানে ঠেলে দিয়েছে। অথবা মৌনতা হওয়ার কারণ হতে পারে প্রশ্নকর্তার উদ্দেশ্য না জানা যে, সে আল্লাহর কালাম ও কুরআন বলতে কী বুঝাতে চাইছে? এটি কি সেই অংশবিশিষ্ট ও বিভাজ্য বিষয়, নাকি এমন কিছু যাকে এগুলোর মাধ্যমে গুণান্বিত করা যায় না? আর এটি আমরা যেভাবে বর্ণনা করেছি সেই বর্ণনার ভিত্তিতেই হবে। সুতরাং প্রশ্নকর্তার উদ্দেশ্য না জানা পর্যন্ত তার প্রশ্নের উত্তর না দেওয়াটাই সংগত। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 59)