لكِنهمْ اخْتلفُوا فَمنهمْ من يَجعله كَذَلِك على مَا بَينا من غير أَن يكون لَهُ صنع وعَلى هَذَا يخرج مَذْهَب أَصْحَاب الطبائع إِن التَّفَاوُت والإختلاف على اخْتِلَاف الطبائع وتفاصيلها وسماها قوم هيولي والتفاوت فِي الَّذِي ذكرت على مِثَال الأصباغ إِنَّهَا تخرج على ألوان مُخْتَلفَة بتفاوت المزاج واعتداله وعَلى ذَلِك جعلُوا جَوْهَر الْبشر من اعْتِدَال الطبائع وَالدَّوَاب من اضطرابه وعَلى هَذَا كل شَيْء
وَمِنْهُم من يرى أَصله الْأَرْبَع من الطبائع وَلَكِن لكل جَوْهَر أصلا والطبائع دخيلة فِيهَا وَمِنْهُم من يَجعله كَذَلِك بالطبائع وَيَقُول هُوَ وَاحِد ويجعله عِلّة لكَون الْعَالم فَيُوجب قدمه بِوُجُودِهِ وَيذْهب فِي إِثْبَات الصَّانِع إِلَى اتساق الْأَشْيَاء واتقانها إِذْ ذَلِك لَا يكون إِلَّا بمدبر عليم إِذْ الطَّبْع لَا يرجع إِلَى قدرَة وَبِه صَلَاح الْأَشْيَاء فَقَالُوا بالصانع ثمَّ إِذْ هُوَ كَانَ فِي الْأَزَل فأوجبوا كَون الْعَالم فِي الْأَزَل على نَحْو اقتران الْأَشْيَاء بعللها على أَنه إِذْ كَانَ الْعَالم مواهبه ونعمه وَأَنه قَادر بِذَاتِهِ فَثَبت وجوده وَكَرمه بِذَاتِهِ فَيلْزم كَون الَّذِي كرمه يُوجِبهُ وَقدرته توجده وَلَا قُوَّة إِلَّا بِاللَّه
وَمِنْهُم من يَقُول هَذَا الْعَالم كَانَ عَن أصل حدثت الصَّنْعَة فِيهِ لكِنهمْ اخْتلفُوا فَمنهمْ من يَجْعَل أصلة طِينَة أحدث الْبَارِي مِنْهَا هَذَا الْعَالم
وَقوم يجعلونه النُّجُوم وَالشَّمْس بِمَا كن يجرين دائبات وبجريهن نشوء الْعَالم ويجعلون للجرى ابْتِدَاء بإحالة كَون شَيْء بِشَيْء إِلَى مَا لَا أول لَهُ وَمِنْهُم من يَجْعَلهَا تعترض فِيهَا الْأَعْرَاض فَمن ذَلِك تولد الْعَالم يسمونه من قبل هيولي ويصفونه على مَا يصف أهل التَّوْحِيد الصَّانِع ثمَّ أبطلوا ذَلِك بإحتمال قبُول الْأَعْرَاض وتغيره من حَال إِلَى حَال
কিন্তু তারা মতভেদ করেছেন। তাদের মধ্যে কেউ একে এমনভাবে সাব্যস্ত করেন যেমনটি আমরা বর্ণনা করেছি, যাতে কোনো প্রকার সৃষ্টির কাজ নেই। এই ভিত্তিতেই প্রকৃতিবাদীদের মতবাদটি প্রকাশিত হয়েছে যে, বৈচিত্র্য ও পার্থক্যসমূহ প্রকৃতির ভিন্নতা ও তার বিস্তারিত অবস্থার কারণেই ঘটে। একদল লোক একে ‘হিউলি’ (আদি বস্তু) নামে অভিহিত করেছে। আমি যে পার্থক্যের কথা উল্লেখ করেছি তা রঙের উদাহরণের মতো, যা বিভিন্ন মেজাজের মিশ্রণ ও ভারসাম্যের ফলে ভিন্ন ভিন্ন রঙে প্রকাশ পায়। এভাবেই তারা মানুষের মূল সত্তাকে প্রকৃতির ভারসাম্য থেকে এবং চতুষ্পদ জন্তুর সত্তাকে প্রকৃতির বিশৃঙ্খলা থেকে উদ্ভূত বলে গণ্য করেছে; এবং প্রতিটি জিনিসের ক্ষেত্রেও তারা এমনটিই মনে করে।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ মনে করেন যে এর মূল হলো চারটি প্রকৃতি (উপাদান), তবে প্রতিটি জওহরের (সারবস্তু) একটি মূল রয়েছে এবং প্রকৃতিসমূহ তাতে অনুপ্রবেশকারী মাত্র। আবার তাদের মধ্যে কেউ একে প্রকৃতির মাধ্যমেই সাব্যস্ত করেন এবং বলেন যে তা এক, এবং একে জগতের অস্তিত্বের কারণ হিসেবে গণ্য করেন। ফলে স্রষ্টার অস্তিত্বের কারণে জগতের অনাদিত্বকেও (কাদিম হওয়া) আবশ্যক মনে করেন। তারা স্রষ্টার অস্তিত্ব প্রমাণের ক্ষেত্রে বস্তুসমূহের সুশৃঙ্খল বিন্যাস ও নিপুণতাকে দলিল হিসেবে গ্রহণ করেন, কারণ একজন মহাজ্ঞানী পরিচালক ব্যতীত তা সম্ভব নয়; যেহেতু প্রকৃতি কোনো ক্ষমতার আধার নয় অথচ এর মাধ্যমেই বস্তুসমূহের সংশোধন সাধিত হয়। তাই তারা একজন স্রষ্টার অস্তিত্বের কথা বলেছেন। অতঃপর যেহেতু তিনি অনাদিকাল থেকে বিদ্যমান ছিলেন, তাই তারা জগতের অনাদিত্বকেও আবশ্যক করেছেন, যেমনটি কারণের সাথে কার্যের সম্পর্ক থাকে। তাদের যুক্তি হলো, যেহেতু জগত তাঁর দান ও নেয়ামত এবং তিনি স্বীয় সত্তাগতভাবেই সক্ষম, সেহেতু তাঁর অস্তিত্ব ও সত্তাগত মহত্ত্ব প্রমাণিত। ফলে তাঁর মহত্ত্ব যা দাবি করে এবং তাঁর ক্ষমতা যা সৃষ্টি করে তা বিদ্যমান থাকা অনিবার্য হয়ে পড়ে। আর আল্লাহর সাহায্য ব্যতীত কোনো শক্তি নেই।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন যে, এই জগত এমন এক মূল উপাদান থেকে উৎপন্ন হয়েছে যার মধ্যে সৃষ্টির কারুকার্য পরে ঘটেছে। কিন্তু তারা মতভেদ করেছেন; তাদের কেউ এর মূলকে একটি মৃত্তিকা-পিণ্ড মনে করেন যা থেকে স্রষ্টা এই জগতকে অস্তিত্ব দান করেছেন।
একদল লোক একে নক্ষত্র ও সূর্যের সাথে সংশ্লিষ্ট করে, যা অবিরাম আবর্তিত হয় এবং তাদের গতির মাধ্যমেই জগতের বিকাশ ঘটেছে বলে তারা মনে করে। তারা এই গতির একটি সূচনা সাব্যস্ত করে এই যুক্তিতে যে, এক বস্তুর অন্য বস্তুতে রূপান্তরের ধারা অনাদি হতে পারে না। আবার তাদের কেউ কেউ একে এমন মনে করেন যাতে বিভিন্ন আপতিত গুণাবলি দেখা দেয় এবং তা থেকেই জগতের জন্ম হয়; তারা একে ইতিপূর্বে ‘হিউলি’ নামে অভিহিত করত। তারা এর গুণাবলি এমনভাবে বর্ণনা করে যেভাবে তাওহীদপন্থীরা স্রষ্টার গুণাবলি বর্ণনা করেন। অতঃপর তারা একে বাতিল সাব্যস্ত করে, কারণ এটি আপতিত গুণাবলি গ্রহণ করে এবং এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তিত হয়।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 112)