يقول الإمام ابن تيمية: "إذ المخلوق لا يملك شيئًا يشارك فيه الخالق، كما قد ذكرناه في قوله: {وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ} [الزخرف: 86]: أن هذا عام مطلق؛ فإن أحدًا ممن يدعى من دونه لا يملك الشفاعة بحال، ولكن الله إذا أذن لهم شفعوا من غير أن يكون ذلك مملوك لهم"(1).
ولزيادة التوضيح والبيان لمعنى القاعدة فإن الاستشفاع وهو طلب الشفاعة يكون على ثلاث أحوال:
الحالة الأولى: طلب الشفاعة في الدنيا ممن هو حي حاضر وقادر على أداء الشفاعة، وتكون الشفاعة فيما أباحه الله ورضيه لا فيما حرمه ومنعه، والشافع سائلٍ وداعٍ قد تقبل شفاعته بما له عند المُشَفِّع من المكانة والمنزلة والجاه وقد ترد، وهذه الشفاعة شاملة لأمور الدنيا والآخرة، وقد يكون المشفوع إليه هو الله تعالى وقد يكون غيره، فهذا مما أمر الله به أو أباحه(2).
الحالة الثانية: طلب الشفاعة في الدنيا من الميت، أو من الحي الغائب، سواء كان موضوع الشفاعة يتعلق بأمر دنيوي، أو بأمر أخروي: فهذه هي الشفاعة الشركية، وهي شفاعة المشركين وقد أبطلها القرآن ونفاها في غير ما موضع، ولذا لم يثبت عن أحد من الصحابة رضي الله عنهم ولا--------------------------------------------
(1) مجموع الفتاوى (14/ 397).
(2) يقول العز بن عبد السلام فيما يتعلق بمصالح الشفاعات الدنيوية ومقاصدها: "وأما الشفاعات، فمصالحها للشافعين أخروية إذا قصدوا بذلك وجه الله عز وجل، وأما المشفوع لهم فإن كانت الشفاعة في أمر دنيوي فهي دنيوية وسيلتها خير منها، وإن كانت أخروية كمن يشفع [في] تعليم علم، أو إعانة على عبادة من العبادات؛ كالجهاد والحج فهي للمشفوع له أخروية، وأجر المشفوع إليه أفضل من أجر الشافع؛ لأن الشافع مسبب، والمشفوع إليه مباشر، والمقاصد أفضل من الوسائل". [الفوائد في اختصار المقاصد للعز بن عبد السلام وهو المسمى بالقواعد الصغرى (ص 60)، وما بين المعقوفتين لعله سقط وهي زيادة يقتضيها السياق].
ইমাম ইবনে তাইমিয়া বলেন: "কেননা সৃষ্টি এমন কোনো কিছুর মালিক নয় যাতে সে স্রষ্টার সাথে অংশীদার হতে পারে, যেমনটি আমরা তাঁর এই বাণীতে উল্লেখ করেছি: {এবং তারা তাঁর পরিবর্তে যাদেরকে ডাকে তারা সুপারিশের মালিক নয়} [আয-যুখরুফ: ৮৬]: এটি একটি সাধারণ ও নিরঙ্কুশ বক্তব্য; কেননা আল্লাহ ব্যতীত যাদের ডাকা হয় তাদের কেউই কোনো অবস্থাতেই সুপারিশের মালিক নয়। তবে আল্লাহ যখন তাদের অনুমতি দেন, তখন তারা সুপারিশ করে, যদিও তারা সেই সুপারিশের মালিক নয়"(১).
নিয়মটির অর্থ আরও স্পষ্ট ও বিশদ করার জন্য বলা যায় যে, ইস্তিশফা তথা সুপারিশ প্রার্থনা করা তিনটি অবস্থায় হতে পারে:
প্রথম অবস্থা: দুনিয়াতে এমন কারো নিকট সুপারিশ প্রার্থনা করা যিনি জীবিত, উপস্থিত এবং সুপারিশ করতে সক্ষম। আর এই সুপারিশ হতে হবে আল্লাহ যা বৈধ করেছেন এবং যাতে তিনি সন্তুষ্ট, যা তিনি হারাম করেছেন বা নিষিদ্ধ করেছেন তাতে নয়। সুপারিশকারী হলেন একজন আবেদনকারী ও দোয়াকারী, যার সুপারিশ গ্রহণ করা হতে পারে সুপারিশ গ্রহণকারীর নিকট তার মর্যাদা, অবস্থান ও সম্মানের কারণে, আবার তা প্রত্যাখ্যাতও হতে পারে। এই সুপারিশ দুনিয়া ও আখেরাতের বিষয়াবলিকে অন্তর্ভুক্ত করে। যার নিকট সুপারিশ করা হচ্ছে তিনি মহান আল্লাহ হতে পারেন আবার অন্য কেউও হতে পারেন। এটি এমন বিষয় যার আদেশ আল্লাহ দিয়েছেন অথবা একে বৈধ করেছেন(২).
দ্বিতীয় অবস্থা: দুনিয়াতে মৃত ব্যক্তির নিকট অথবা অনুপস্থিত জীবিত ব্যক্তির নিকট সুপারিশ প্রার্থনা করা, সুপারিশের বিষয়টি দুনিয়াবী হোক বা পরকালীন: এটিই হলো শিরকপূর্ণ সুপারিশ, আর এটিই মুশরিকদের সুপারিশ যা কুরআন একাধিক স্থানে বাতিল ও অস্বীকার করেছে। এ কারণেই সাহাবায়ে কেরাম (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) বা অন্য কারো থেকে এটি প্রমাণিত নয়...--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া (১৪/৩৯৭)।
(২) আল-ইজ্জ বিন আবদুস সালাম দুনিয়াবী সুপারিশের উপকারিতা ও লক্ষ্য সম্পর্কে বলেন: "আর সুপারিশের ক্ষেত্রে, সুপারিশকারীদের জন্য এর উপকারিতা পরকালীন যদি তারা এর মাধ্যমে মহান আল্লাহর চেহারার উদ্দেশ্য রাখে। আর যাদের জন্য সুপারিশ করা হচ্ছে, সুপারিশটি যদি দুনিয়াবী কোনো বিষয়ে হয় তবে তা দুনিয়াবী এবং এর মাধ্যমটি তার চেয়ে উত্তম। আর যদি পরকালীন হয়, যেমন কেউ ইলম শিক্ষা দেওয়ার জন্য অথবা কোনো ইবাদতে সাহায্যের জন্য সুপারিশ করল; যেমন জিহাদ ও হজ, তবে তা যার জন্য সুপারিশ করা হয়েছে তার জন্য পরকালীন হবে। আর যার নিকট সুপারিশ করা হয়েছে তার প্রতিদান সুপারিশকারীর প্রতিদানের চেয়ে উত্তম; কারণ সুপারিশকারী হলো নিমিত্ত বা মাধ্যম, আর যার নিকট সুপারিশ করা হয়েছে তিনি সরাসরি সম্পাদনকারী। আর উদ্দেশ্যসমূহ মাধ্যমসমূহের চেয়ে উত্তম।" [আল-ইজ্জ বিন আবদুস সালাম রচিত আল-ফাওয়ায়েদ ফি ইখতিসারিল মাকাসিদ, যা আল-কাওয়ায়েদ আস-সুগরা (পৃ. ৬০) নামে পরিচিত। বন্ধনীভুক্ত অংশটি সম্ভবত বাদ পড়েছিল যা প্রসঙ্গের প্রয়োজনে যোগ করা হয়েছে]।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 855)