এবং অর্থ প্রার্থনা করা, অথবা যা অর্থের দিকে নিয়ে যায়"(১)।
তিনি 'সুয়াল' (জিজ্ঞাসা বা প্রার্থনা)-এর প্রকারভেদ সম্পর্কে আরও বলেন: "আর 'সুয়াল' দুই প্রকার: কথার আবেদন যার উত্তর হয় কথা দ্বারা, আর প্রাপ্তির আবেদন যার উত্তর হয় দান দ্বারা। প্রথম প্রকারের ক্ষেত্রে আল্লাহর বাণী: {তোমরা আল্লাহর আহ্বায়কের ডাকে সাড়া দাও} [আল-আহকাফ: ৩১], এবং তিনি বলেছেন: {আর যে ব্যক্তি আল্লাহর আহ্বায়কের ডাকে সাড়া দেয় না} [আল-আহকাফ: ৩২]। আর দ্বিতীয় প্রকারের ক্ষেত্রে তাঁর বাণী: {তিনি বললেন: তোমাদের উভয়ের দুআ কবুল করা হয়েছে, সুতরাং তোমরা অটল থাকো} [ইউনুস: ৮৯]; অর্থাৎ: তোমরা যা চেয়েছিলে তা তোমাদের প্রদান করা হয়েছে। আর 'ইস্তিজাবাত' সম্পর্কে বলা হয়েছে যে এটিই হলো 'ইজাবাত' (সাড়া প্রদান করা), আর এর প্রকৃত অর্থ হলো উত্তরের অনুসন্ধান করা এবং তার জন্য প্রস্তুতি গ্রহণ করা"(২) ..
আর 'তলাব' (অনুসন্ধান বা অন্বেষণ) শব্দটি মূল ত্র্যক্ষরীয় ধাতু (ত-ল-বা) থেকে নির্গত। বলা হয়: আমি বস্তুটি অন্বেষণ করেছি, এটি আমার অন্বেষিত বিষয় এবং এটি আমার অন্বেষা। এটি একটি মৌলিক শব্দমূল যা কোনো কিছু পাওয়ার আকাঙ্ক্ষাকে বোঝায়। কোনো কিছু 'তলাব' করার অর্থ হলো তা অর্জনের সংকল্প করা, অথবা তা খুঁজে দেখা, কামনা করা এবং তাতে আগ্রহী হওয়া। আর 'তলাব' হলো কোনো বস্তু খুঁজে পাওয়ার এবং তা গ্রহণ করার চেষ্টা করা(৩)।
রাগিব বলেছেন: "'তলাব' হলো কোনো বিষয়ের অস্তিত্ব সম্পর্কে অনুসন্ধান করা, তা বস্তুগত হোক বা অর্থগত। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তুমি কখনোই তা খুঁজে বের করতে সমর্থ হবে না} [আল-কাহফ: ৪১]। তিনি আরও বলেছেন: {অন্বেষণকারী ও অন্বেষিত উভয়ই দুর্বল} [আল-হজ্জ: ৭৩]। আর কাউকে 'আতলাবতু' বলা হয় তখন, যখন তার প্রার্থিত বিষয়ে তাকে সাহায্য করা হয় অথবা তাকে অন্বেষণ করতে বাধ্য করা হয়"(৪)।
এর মাধ্যমে 'সুয়াল' এবং 'তলাব'-এর মধ্যে অত্যন্ত ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক প্রকাশ পায়; এই কারণেই আলিমগণের নিকট উভয় শব্দের ব্যবহার সমার্থক শব্দ ব্যবহারের অন্তর্ভুক্ত(৫), যদিও সূক্ষ্মভাবে বিশ্লেষণ করলে উভয়ের মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান।--------------------------------------------
(১) আল-মুফরাদাত ফি গারিবিল কুরআন (পৃ. ২৫০)।
(২) একই উৎস (পৃ. ১০২)।
(৩) দেখুন: মু'জামু মাকায়িসিল লুগাহ (৩/ ৪১৭), তাহজিবুল লুগাহ (৩/ ২৩৭), তাজুল আরুস (৩/ ২৭৪), আল-আইন (৭/ ৪৩০), মুখতারুস সিহাহ (পৃ. ১৬৬), আল-মু'জামুল ওয়াসিত (২/ ৫৬১), আল-কামুসুল মুহিত (পৃ. ১৪০)।
(৪) আল-মুফরাদাত ফি গারিবিল কুরআন (পৃ. ৩০৫ - ৩০৬)।
(৫) দেখুন: আদ-দিয়াউশ শারিক ফি রাদ্দি শুবুহাতিল মাজিকাল মারিক, ইবনু সাহমান (পৃ. ৪৫২)।