وتامة وصحيحة لأنتجت الإلهية التامة الصحيحة فقال رحمه الله في جواب سؤال عن الربوبية والألوهية، وعن السبب في أن مشركي العرب لم يوصلهم توحيد الربوبية إلى توحيد العبادة وغيرها من الأسئلة فقال: "سرني ما ذكرت من الإشكال، وانصرافك إلى الفكرة في توحيد الربوبية، ولا يخفاك: أن التفصيل يحتاج إلى أطول، ولكن ما لا يدرك كله، لا يترك كله، فأما توحيد الربوبية، فهو: الأصل ولا يغلط في الإلهية إلا من لم يعطه حقه، كما قال تعالى، فيمن أقر بمسألة منه: {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ (61)} [العنكبوت: 61]، {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ (87)} [الزخرف: 87].
ومما يوضح لك الأمر: أن التوكل من نتائجه، والتوكل من أعلى مقامات الدين، ودرجات المؤمنين؛ وقد تصدر الإنابة والتوكل من عابد الوثن بسبب معرفته بالربوبية، كما قال تعالى: {وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ} [الزمر: 8] وأما عبادته سبحانه بالإخلاص دائمًا، في الشدة والرخاء، فلا يعرفونها وهي نتيجة الإلهية، وكذلك الإيمان باللّه واليوم الآخر، والإيمان بالكتب، والرسل وغير ذلك؛ وأما الصبر والرضا، والتسليم والتوكل، والإنابة، والتفويض، والمحبة، والخوف، والرجاء، فمن نتائج توحيد الربوبية، وكذلك توحيد الإلهية، هو: أشهر نتائج توحيد الربوبية"(1).
فبيّن رحمه الله علاقة التلازم بين الشرك في الإلهية والشرك في الربوبية، وأن الأول يستلزم الثاني، فلا يحصل خلل في الإلهية قط وتكون الربوبية تامة كاملة هذا لا يحصل؛ بل كل خلل وانحراف في الإلهية إنما هو نتيجة لخلل في الربوبية أو في الأسماء والصفات ولا بد.--------------------------------------------
(1) الدرر السنية (2/ 63 - 65).
ومما يوضح لك الأمر: أن التوكل من نتائجه، والتوكل من أعلى مقامات الدين، ودرجات المؤمنين؛ وقد تصدر الإنابة والتوكل من عابد الوثن بسبب معرفته بالربوبية، كما قال تعالى: {وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ} [الزمر: 8] وأما عبادته سبحانه بالإخلاص دائمًا، في الشدة والرخاء، فلا يعرفونها وهي نتيجة الإلهية، وكذلك الإيمان باللّه واليوم الآخر، والإيمان بالكتب، والرسل وغير ذلك؛ وأما الصبر والرضا، والتسليم والتوكل، والإنابة، والتفويض، والمحبة، والخوف، والرجاء، فمن نتائج توحيد الربوبية، وكذلك توحيد الإلهية، هو: أشهر نتائج توحيد الربوبية"(1).
فبيّن رحمه الله علاقة التلازم بين الشرك في الإلهية والشرك في الربوبية، وأن الأول يستلزم الثاني، فلا يحصل خلل في الإلهية قط وتكون الربوبية تامة كاملة هذا لا يحصل؛ بل كل خلل وانحراف في الإلهية إنما هو نتيجة لخلل في الربوبية أو في الأسماء والصفات ولا بد.--------------------------------------------
(1) الدرر السنية (2/ 63 - 65).
...এবং যদি তা পূর্ণাঙ্গ ও সঠিক হতো, তবে তা পূর্ণাঙ্গ ও সঠিক উলুহিয়্যাহ (উপাসনার একত্ব) উৎপন্ন করত। রুবুবিয়্যাহ ও উলুহিয়্যাহ সম্পর্কে এবং আরব মুশরিকদের রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ কেন তাদের ইবাদতের তাওহীদ পর্যন্ত পৌঁছাতে পারেনি—এই প্রশ্নসহ আরও কিছু প্রশ্নের উত্তরে তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "তুমি যে সংশয়টি উল্লেখ করেছ এবং রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ নিয়ে তোমার এই চিন্তা আমাকে আনন্দিত করেছে। তোমার কাছে এটি অস্পষ্ট নয় যে, বিস্তারিত আলোচনার জন্য দীর্ঘ সময়ের প্রয়োজন; কিন্তু যা পূর্ণাঙ্গভাবে অর্জন করা সম্ভব নয়, তা পুরোপুরি বর্জন করাও ঠিক নয়। রুবুবিয়্যাহর তাওহীদই হলো মূল ভিত্তি। উলুহিয়্যাহর ক্ষেত্রে কেবল তারাই ভুল করে, যারা রুবুবিয়্যাহকে তার যথাযথ মর্যাদা দেয়নি। যেমনটি মহান আল্লাহ তাদের সম্পর্কে বলেছেন যারা এর একটি বিষয় স্বীকার করে: {আর যদি তুমি তাদের জিজ্ঞাসা করো, কে আকাশমন্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন এবং সূর্য ও চন্দ্রকে নিয়োজিত করেছেন? তবে তারা অবশ্যই বলবে, ‘আল্লাহ’। তাহলে তারা কোথায় ফিরে যাচ্ছে?} [আল-আনকাবুত: ৬১], {আর যদি তুমি তাদের জিজ্ঞাসা করো, কে তাদের সৃষ্টি করেছেন? তবে তারা অবশ্যই বলবে, ‘আল্লাহ’। তাহলে তারা কোথায় ফিরে যাচ্ছে?} [আয-যুখরুফ: ৮৭]।
একটি বিষয় তোমার কাছে স্পষ্ট করবে যে: তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা) হলো এর অন্যতম ফলাফল, আর তাওয়াক্কুল হলো দ্বীনের সর্বোচ্চ মাকাম এবং মুমিনদের সর্বোচ্চ স্তরগুলোর অন্তর্ভুক্ত। কখনও কখনও মূর্তিপূজারীর কাছ থেকেও ‘ইনাবাহ’ (আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন) ও তাওয়াক্কুল প্রকাশ পায় তার রুবুবিয়্যাহ সংক্রান্ত জ্ঞানের কারণে। যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর যখন মানুষকে দুঃখ-কষ্ট স্পর্শ করে, তখন সে একাগ্রচিত্তে তার রবের নিকট প্রার্থনা করে} [আয-যুমার: ৮]। কিন্তু সর্বদা কেবল আল্লাহর জন্য ইখলাসের সাথে ইবাদত করা—দুঃসময়ে ও সুসময়ে—তা তারা চেনে না, অথচ এটাই হলো উলুহিয়্যাহর ফলাফল। অনুরূপভাবে আল্লাহর প্রতি ঈমান, পরকালের প্রতি ঈমান, কিতাবসমূহ ও রাসূলগণের প্রতি ঈমান ইত্যাদিও এর অন্তর্ভুক্ত। আর ধৈর্য, সন্তুষ্টি, আত্মসমর্পণ, তাওয়াক্কুল, ইনাবাহ, সোপর্দ করা, মহব্বত, ভয় ও আশা—এসবই রুবুবিয়্যাহর তাওহীদের ফলাফল। আর উলুহিয়্যাহর তাওহীদ হলো রুবুবিয়্যাহর তাওহীদের সর্বাধিক প্রসিদ্ধ ফলাফল"(১)।
সুতরাং তিনি (রহিমাহুল্লাহ) উলুহিয়্যাহর শিরক এবং রুবুবিয়্যাহর শিরকের মধ্যে অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক বর্ণনা করেছেন এবং বুঝিয়েছেন যে, প্রথমটি দ্বিতীয়টিকে অনিবার্য করে তোলে। উলুহিয়্যাহর মধ্যে কোনো ত্রুটি ঘটবে অথচ রুবুবিয়্যাহ পূর্ণ ও নিখুঁত থাকবে—এমনটি ঘটা সম্ভব নয়। বরং উলুহিয়্যাহর প্রতিটি ত্রুটি ও বিচ্যুতি অবশ্যই রুবুবিয়্যাহ অথবা আসমা ওয়া সিফাতের (নাম ও গুণাবলি) কোনো না কোনো ত্রুটিরই ফলাফল।--------------------------------------------
(১) আদ-দুরার আস-সানিয়্যাহ (২/ ৬৩ - ৬৫)।
একটি বিষয় তোমার কাছে স্পষ্ট করবে যে: তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা) হলো এর অন্যতম ফলাফল, আর তাওয়াক্কুল হলো দ্বীনের সর্বোচ্চ মাকাম এবং মুমিনদের সর্বোচ্চ স্তরগুলোর অন্তর্ভুক্ত। কখনও কখনও মূর্তিপূজারীর কাছ থেকেও ‘ইনাবাহ’ (আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন) ও তাওয়াক্কুল প্রকাশ পায় তার রুবুবিয়্যাহ সংক্রান্ত জ্ঞানের কারণে। যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর যখন মানুষকে দুঃখ-কষ্ট স্পর্শ করে, তখন সে একাগ্রচিত্তে তার রবের নিকট প্রার্থনা করে} [আয-যুমার: ৮]। কিন্তু সর্বদা কেবল আল্লাহর জন্য ইখলাসের সাথে ইবাদত করা—দুঃসময়ে ও সুসময়ে—তা তারা চেনে না, অথচ এটাই হলো উলুহিয়্যাহর ফলাফল। অনুরূপভাবে আল্লাহর প্রতি ঈমান, পরকালের প্রতি ঈমান, কিতাবসমূহ ও রাসূলগণের প্রতি ঈমান ইত্যাদিও এর অন্তর্ভুক্ত। আর ধৈর্য, সন্তুষ্টি, আত্মসমর্পণ, তাওয়াক্কুল, ইনাবাহ, সোপর্দ করা, মহব্বত, ভয় ও আশা—এসবই রুবুবিয়্যাহর তাওহীদের ফলাফল। আর উলুহিয়্যাহর তাওহীদ হলো রুবুবিয়্যাহর তাওহীদের সর্বাধিক প্রসিদ্ধ ফলাফল"(১)।
সুতরাং তিনি (রহিমাহুল্লাহ) উলুহিয়্যাহর শিরক এবং রুবুবিয়্যাহর শিরকের মধ্যে অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক বর্ণনা করেছেন এবং বুঝিয়েছেন যে, প্রথমটি দ্বিতীয়টিকে অনিবার্য করে তোলে। উলুহিয়্যাহর মধ্যে কোনো ত্রুটি ঘটবে অথচ রুবুবিয়্যাহ পূর্ণ ও নিখুঁত থাকবে—এমনটি ঘটা সম্ভব নয়। বরং উলুহিয়্যাহর প্রতিটি ত্রুটি ও বিচ্যুতি অবশ্যই রুবুবিয়্যাহ অথবা আসমা ওয়া সিফাতের (নাম ও গুণাবলি) কোনো না কোনো ত্রুটিরই ফলাফল।--------------------------------------------
(১) আদ-দুরার আস-সানিয়্যাহ (২/ ৬৩ - ৬৫)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 435)