ঈমান তাকে বাধা প্রদান করে যেন তার সমস্ত ইচ্ছা কেবল ইহলৌকিক জগতের জন্য না হয়; বরং তার ঈমান নিজেই এবং আমলের মধ্য থেকে তার জন্য যা সহজ হয়, তা পরকালীন জগতের প্রতি তার ইচ্ছারই অন্যতম প্রভাব। কিন্তু এই হতভাগা ব্যক্তিটি এমন, যে মনে হয় যেন কেবল দুনিয়ার জন্যই সৃজিত হয়েছে।"(১).
এর অন্তর্ভুক্ত হলো মহান ও মহিমান্বিত আল্লাহর বাণী: {যে কেউ দ্রুত নিঃশেষ হওয়া (পার্থিব সুখ) কামনা করে, আমি তাকে সেখানে যা ইচ্ছা করি এবং যার জন্য ইচ্ছা করি দ্রুত দিয়ে দেই; অতঃপর তার জন্য আমি জাহান্নাম নির্ধারণ করি, যেখানে সে নিন্দিত ও বিতাড়িত অবস্থায় প্রবেশ করবে। (১৮)} [আল-ইসরা: ১৮]।
ইমাম ইবনুল আরাবি এই আয়াতের অর্থ সম্পর্কে বলেন: "আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি যে, আমলসমূহ নিয়তের ওপর নির্ভরশীল এবং প্রত্যেক ব্যক্তি তা-ই পায় যা সে নিয়ত করে। আর আমরা আরও স্পষ্ট করেছি যে, যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু কামনা করে, সে শাস্তির হুমকির অন্তর্ভুক্ত।"(২).
এর অন্তর্ভুক্ত হলো পবিত্র আল্লাহর বাণী: {যে ব্যক্তি আখিরাতের ফসল কামনা করে, আমি তার ফসলে প্রবৃদ্ধি দান করি; আর যে ব্যক্তি দুনিয়ার ফসল কামনা করে, আমি তাকে সেখান থেকে কিছু দান করি, অথচ আখিরাতে তার জন্য কোনো অংশ নেই। (২০)} [আশ-শুরা: ২০]।
ইমাম ইবনুল কায়্যিম পূর্বোক্ত তিনটি আয়াত উল্লেখ করার পর বলেন: "এই তিনটি আয়াত একে অপরের সদৃশ এবং একই অর্থের প্রতি নির্দেশ করে; আর তা হলো—যে ব্যক্তি তার আমলের মাধ্যমে আল্লাহ ও পরকাল বাদ দিয়ে কেবল দুনিয়া ও তার চাকচিক্য কামনা করে, তবে তার প্রাপ্য হবে তা-ই যা সে কামনা করেছে। এটাই তার অংশ, এ ছাড়া তার আর কোনো অংশ নেই।"(৩).
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) এই একই আয়াতগুলো সম্পর্কে আরও বলেন: "এগুলো কুরআনের তিনটি স্থান, যা একে অপরের সদৃশ, একে অপরের সত্যতা প্রতিপাদনকারী এবং একটি অর্থেই ঐক্যবদ্ধ হয়; আর তা হলো: যার উদ্দেশ্য হয় দুনিয়া এবং যে তার প্রচেষ্টার চূড়ান্ত সীমায় কেবল এরই জন্য আমল করে, আখিরাতে তার কোনো অংশ থাকবে না। আর যার উদ্দেশ্য হয় আখিরাত এবং সে এর জন্য আমল করে ও এটিই হয় তার চূড়ান্ত লক্ষ্য, তবে তা তারই জন্য নির্ধারিত।"(৪).
এর অন্তর্ভুক্ত হলো সুমহান ও সুউচ্চ আল্লাহর বাণী: {অতএব আত্মীয়-স্বজনকে তার প্রাপ্য দিন এবং অভাবগ্রস্ত ও মুসাফিরকেও। এটি তাদের জন্য উত্তম যারা আল্লাহর চেহারা কামনা করে এবং তারাই সফলকাম। (৩৮)} [আর-রূম: ৩৮],--------------------------------------------
(১) তাফসিরুশ শায়খ আস-সাদি (পৃ. ৩৭৮ - ৩৭৯)।
(২) আহকামুল কুরআন (৩/ ১৮৩)।
(৩) উদ্দাতুস সাবিরিন (পৃ. ১৮৭)।
(৪) একই উৎস (পৃ. ১৩৭ - ১৩৮)।