যখন আল্লাহর আযাব তোমাদের কাছে আসবে অথবা কেয়ামত তার ভয়াবহতা নিয়ে উপস্থিত হবে, তখন তোমরা তাঁর ইবাদতে আল্লাহর সাথে যাদের শরীক করতে, তাদের ভুলে যাবে; অথচ তোমরা তাঁর জন্য মূর্তি, প্রতিমা এবং তিনি ছাড়া অন্য যাদের উপাসনা করতে ও ইলাহ হিসেবে ডাকতে, তাদের সমকক্ষ বানিয়েছিলে।"(১).
আর আয়াতের অর্থের ব্যাপারে ইমাম রাযী বলেন: "হে মুহাম্মদ, আপনি এই কাফেরদের বলুন: যদি দুনিয়াতে তোমাদের কাছে আল্লাহর আযাব আসে অথবা কেয়ামত সংঘটিত হওয়ার সময় আযাব আসে, তবে তোমরা কি সেই বিপদ ও ক্ষতি দূর করার জন্য আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো দিকে ফিরে যাবে, নাকি মহান আল্লাহর দিকেই ফিরে যাবে? যেহেতু এটি স্বতঃসিদ্ধ যে, তারা বিপদ ও পরীক্ষা দূর করার জন্য কেবল মহান আল্লাহর দিকেই ফিরে যায়, কোনো মূর্তি বা প্রতিমার দিকে নয়, তাই নিশ্চিতভাবেই তিনি বলেছেন: { … যদি তোমরা সত্যবাদী হও তবে তোমরা তাঁকেই ডাকবে (৪০) বরং তোমরা কেবল তাঁকেই ডাকবে}, অর্থাৎ: তোমরা বিপদ ও পরীক্ষা দূর করার প্রার্থনায় কেবল মহান আল্লাহর দিকেই ফিরে যাবে।"(২).
আর শেখ সাদী আয়াতের তাফসীরে বলেন: "সংকটের সময় তোমাদের সমকক্ষদের সাথে যদি তোমাদের অবস্থা এই হয় যে: তোমরা তাদের ভুলে যাও—যেহেতু তোমরা জানো যে তারা তোমাদের কোনো ক্ষতি বা উপকারের মালিক নয় এবং মৃত্যু, জীবন বা পুনরুত্থানেরও মালিক নয়—আর তোমরা কেবল আল্লাহর জন্যই দোয়াকে একনিষ্ঠ করো; কারণ তোমরা জানো যে তিনিই ক্ষতি ও উপকারের মালিক এবং বিপদগ্রস্তের ডাকে সাড়া দানকারী—তবে সচ্ছলতার সময় তোমাদের কী হলো যে তোমরা তাঁর সাথে শিরক করো এবং তাঁর জন্য শরীক নির্ধারণ করো? কোনো বিবেক বা কিতাব কি তোমাদের এ বিষয়ে পথ দেখিয়েছে, নাকি তোমাদের কাছে এ ব্যাপারে কোনো প্রমাণ আছে, নাকি তোমরা আল্লাহর নামে মিথ্যা অপবাদ দিচ্ছ?"(৩).
আর আবু হাইয়্যান বলেন: "তাঁর বাণী: {এবং তোমরা যাদের শরীক করো তাদের ভুলে যাবে (৪১)}-এর বাহ্যিক অর্থ হলো প্রকৃত বিস্মৃতি এবং মূর্তিদের ব্যাপারে বিভ্রম ও অমনোযোগিতা। কারণ মানুষ যখন এমন কোনো বিপদে পড়ে যা দূর করার সামর্থ্য তার নেই, তখন তার মন সেই বিপদ দূরকারী আল্লাহ ছাড়া অন্য সবকিছু থেকে মুক্ত হয়ে যায়। ফলে তার আশ্রয়স্থল হয়ে দাঁড়ায় আল্লাহর সাথে সম্পৃক্ত হওয়া এবং তিনি ছাড়া অন্য সবার কথা ভুলে যাওয়া; তখন সে সেই আপতিত বিপদ দূর করতে সক্ষম আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে স্মরণ করে না।"(৪).--------------------------------------------
(১) তাফসীরে তাবারী (৭/ ১৯২), এবং দেখুন: তাফসীরে কুরতুবী (৬/ ৪২৩)।
(২) আত-তাফসীরুল কাবীর (১২/ ১৮৪)।
(৩) তাফসীরে সাদী (পৃ. ২৫৬)।
(৪) তাফসীরে বাহরুল মুহীত (৪/ ১৩৩), এবং দেখুন: তাফসীরে সা'লাবী (৪/ ১৪৭)।