বুখারী [এতে বর্ণিত হয়েছে] "তোমাদের প্রত্যেকের সৃষ্টি তার মায়ের পেটে চল্লিশ [দিন] একত্রিত করা হয়, তারপর অনুরূপ সময় সে রক্তপিণ্ড হয়, তারপর অনুরূপ সময় সে মাংসপিণ্ড হয়। এরপর আল্লাহ তার নিকট ফেরেশতা পাঠান এবং তাকে চারটি বিষয় লিখে দেওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়: তার রিজিক, তার হায়াত, সে কি হতভাগ্য না কি সৌভাগ্যবান। এরপর তার মধ্যে রুহ ফুঁকে দেওয়া হয়।" এখানে 'সুম্মা' (তারপর) শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে যা তৃতীয় চল্লিশ দিনের পর লিখন সাব্যস্ত হওয়াকে বিলম্বিত করার দাবি রাখে। আর অন্যান্য হাদিসগুলো প্রথম চল্লিশ দিনের পরপরই লিখন সাব্যস্ত হওয়ার দাবি রাখে। (আমি বলি) এর উত্তর এই যে, তাঁর বাণী— "তারপর তার নিকট ফেরেশতা পাঠানো হয় এবং তাকে চারটি বিষয়ে নির্দেশ দেওয়া হয় ও সে লিখে ফেলে" —এটি "মায়ের পেটে একত্রিত করা হয়" এই অংশের সাথে সংযুক্ত (আতফ), তার অব্যবহিত পূর্বের অংশ "মাংসপিণ্ড হওয়া"র সাথে নয়। আর "তারপর রক্তপিণ্ড হয়, তারপর মাংসপিণ্ড হয়" এই অংশটুকু মূলত মা'তুফ (সংযুক্ত) এবং মা'তুফ আলাইহি (যার সাথে সংযুক্ত করা হয়েছে) এর মাঝে একটি প্রাসঙ্গিক বাক্য (জুমলা মু'তারিযাহ) হিসেবে এসেছে। আর এটি কুরআন, সহীহ হাদিস এবং আরবি ভাষায় বৈধ ও বিদ্যমান। কাজী ইয়াজ বলেন, এই বিষয়গুলোতে ফেরেশতা পাঠানোর অর্থ হলো তাকে এসবের নির্দেশ দেওয়া এবং এই কাজগুলোর মাধ্যমে তাকে সেখানে নিয়োজিত করা। অন্যথায় হাদিসে স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, জরায়ুর জন্য একজন ফেরেশতা নির্ধারিত আছেন এবং তিনি বলেন, "হে রব! এটি বীর্যবিন্দু, হে রব! এটি রক্তপিণ্ড।" আনাস (রা.)-এর হাদিসে বর্ণিত— "আল্লাহ যখন কোনো সৃষ্টি সম্পন্ন করার ফয়সালা করেন, তখন [ফেরেশতা] বলেন: হে রব! এটি কি ছেলে না মেয়ে?" —এই বক্তব্যটি আমাদের পূর্ববর্তী আলোচনার পরিপন্থী নয় এবং এখান থেকে এটি আবশ্যক হয় না যে, তিনি তা মাংসপিণ্ড হওয়ার পরেই বলেন। বরং এটি একটি নতুন প্রসঙ্গের সূচনা এবং অন্য একটি অবস্থা সম্পর্কে সংবাদ দান। সুতরাং প্রথমে বীর্যবিন্দুর সাথে ফেরেশতার অবস্থা সম্পর্কে জানানো হয়েছে, তারপর জানানো হয়েছে যে আল্লাহ তাআলা যখন বীর্যবিন্দুকে রক্তপিণ্ডে পরিণত করার ইচ্ছা করেন তখন কী হয়। অতঃপর রিজিক, হায়াত, দুর্ভাগ্য, সৌভাগ্য, বুদ্ধি, লিঙ্গ নির্ধারণ—এসব যা কিছু উল্লেখ করা হয়েছে তার উদ্দেশ্য হলো, এসব বিষয় ফেরেশতার নিকট প্রকাশ করা হয় এবং তাকে তা কার্যকর ও লিপিবদ্ধ করার নির্দেশ দেওয়া হয়। অন্যথায় আল্লাহ তাআলার ফয়সালা, তাঁর জ্ঞান এবং তাঁর ইচ্ছা তো এসবের অনেক পূর্বেই সাব্যস্ত হয়ে আছে। আনাস (রা.)-এর হাদিসে "অতঃপর সে লিখে ফেলে" এর ব্যাখ্যা ইয়াহইয়া ইবনে জাকারিয়া ইবনে আবি যায়িদার হাদিসে রয়েছে; দাউদ থেকে, তিনি আমির থেকে, তিনি আলক্বামাহ থেকে, তিনি ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে মারফু সূত্রে বর্ণনা করেন: "বীর্য যখন জরায়ুতে স্থির হয়, ফেরেশতা তা নিজের হাতের তালুতে নিয়ে বলেন: হে রব! এটি কি ছেলে না মেয়ে? এর বিষয়াদি কী? কোন ভূমিতে এর মৃত্যু হবে? তখন তাকে বলা হয়: তুমি উম্মুল কিতাবের (লওহে মাহফুজ) নিকট যাও, সেখানে তুমি এই বীর্যবিন্দুর বৃত্তান্ত পেয়ে যাবে। তখন সে সেখানে যায় এবং উম্মুল কিতাবে এর সকল বৈশিষ্ট্য দেখতে পায়।" তাঁর বাণী— "হায়াত কী?" এবং অন্য রেওয়ায়েতে আছে— "রিজিক ও হায়াত কী?" তাঁর বাণী— "অতঃপর সে লিখে ফেলে" এবং অন্য রেওয়ায়েতে আছে— "তিনি বললেন: অতঃপর সে লিখে ফেলে।" (ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ): 'মালেকান' শব্দটি 'ওয়াক্কালা' ক্রিয়া দ্বারা মানসুব হয়েছে। 'ইয়াকুলু' এটি ক্রিয়া ও কর্তার সমন্বয়ে গঠিত একটি বাক্য, যার কর্তা ফেরেশতার দিকে ফিরছে। এটি 'মালেকান' এর সিফাত (গুণ) হওয়ার কারণে নসবের মহলে রয়েছে। 'ইয়া রব' শব্দে ইয়ায়ে মুতাকাল্লিম উহ্য রাখা হয়েছে। এই জাতীয় শব্দের ক্ষেত্রে 'ইয়া রাব্বি', 'ইয়া রাব্বা' এবং থামার সময় 'ইয়া রাব্বাহ' বলা বৈধ। 'নুতফাতুন' শব্দটিতে রফা (পেশ) এবং নসব (জবর) উভয়ই বৈধ। নসব হওয়ার বিষয়টি কাবেসির রেওয়ায়েত অনুযায়ী এবং এর কারণ হলো এটি একটি উহ্য ক্রিয়ার মাফউল হবে, যার অর্থ: "আপনি জরায়ুতে বীর্যকে নুতফা হিসেবে তৈরি করেছেন" অথবা "আপনি একে নুতফা হিসেবে সৃষ্টি করেছেন"। আর রফা হওয়ার কারণ হলো এটি একটি উহ্য মুবতাদার খবর, অর্থাৎ "হে রব, এটি হলো নুতফা"। যদি আপনি প্রশ্ন করেন, একটি জিনিস কীভাবে একই সাথে নুতফা (বীর্য), আলাক্বাহ (রক্তপিণ্ড) ও মুদগাহ (মাংসপিণ্ড) হয়? আমি বলব, ফেরেশতার এই তিনটি বক্তব্য ভিন্ন ভিন্ন সময়ে প্রকাশিত হয়, একই সময়ে নয়। আর এ কথা বলা যাবে না যে, এতে সংবাদ প্রদানের কোনো ফায়দা নেই, কারণ আল্লাহ তো গায়েব সম্পর্কে সম্যক অবগত। এর উত্তরে আমরা বলব, সংবাদ প্রদানের ফায়দা না থাকার বিষয়টি তখনই আসে যখন কথাটি কেবল তার শাব্দিক অর্থের ওপর সীমাবদ্ধ থাকে। কিন্তু যখন শাব্দিক অর্থ থেকে উদ্দেশ্য ভিন্ন হয়, তখন আর সেই সমস্যা থাকে না। এখানে উদ্দেশ্য হলো সৃষ্টি পূর্ণ করার প্রার্থনা করা এবং পূর্ণ আকৃতি দানের জন্য দোয়া করা অথবা সেই সম্পর্কে জানতে চাওয়া। কুরআনেও এমন উদাহরণ অনেক রয়েছে, যেমন মারইয়াম (আ.)-এর মায়ের উক্তি উদ্ধৃত করে আল্লাহ বলেছেন— "হে রব! আমি তো কন্যা সন্তান প্রসব করেছি।" এখানে এই উক্তিটি ছিল ওজর পেশ করা এবং আফসোস প্রকাশের জন্য। তাঁর বাণী— "যখন তিনি ফয়সালা করার ইচ্ছা করেন" অর্থাৎ আল্লাহ যখন জরায়ুতে থাকা সেই নুতফাকে আলাক্বাহ ও পরে মুদগাহ হিসেবে পূর্ণাঙ্গ সৃষ্টি করার ইচ্ছা করেন। 'কাদা' শব্দটি সমাপ্তি অর্থেও ব্যবহৃত হয়। তাঁর বাণী— "[ফেরেশতা] বললেন"। তাঁর বাণী— "সে কি ছেলে না মেয়ে?" অর্থাৎ সে কি ছেলে নাকি সে মেয়ে? এখানে 'যাকার' (ছেলে) শব্দটি মুবতাদা অথবা খবর হতে পারে। যদি আমরা একে খবর বলি, তবে এর পরে উহ্য থাকা 'হুয়া' শব্দটি হবে মুবতাদা। আর এ কথা বলা যাবে না যে নাকেরা (অনির্দিষ্ট শব্দ) মুবতাদা হতে পারে না, কারণ এখানে মুবতাদা হওয়ার প্রেক্ষিত বা বৈধতা বিদ্যমান। আর তা হলো দুটি অবস্থার একটির সাব্যস্ত হওয়ার মাধ্যমে তা নির্দিষ্ট হয়ে যাওয়া, যেহেতু এখানে প্রশ্নটি মূলত নির্দিষ্টকরণের জন্যই করা হয়েছে। তাই এর মাধ্যমে বাক্য শুরু করা শুদ্ধ। এটি নাকেরা শব্দ মুবতাদা হওয়ার অন্যতম একটি ক্ষেত্র। অন্য রেওয়ায়েতে 'যাকারান' (নসব যোগে) বর্ণিত হয়েছে, যার অর্থ দাঁড়াবে "আপনি কি একে ছেলে হিসেবে সৃষ্টি করবেন?" তাঁর বাণী— "হতভাগ্য না কি সৌভাগ্যবান" —এর বিশ্লেষণও "ছেলে না কি মেয়ে" এর অনুরূপ। 'শাকি' মানে আল্লাহর অবাধ্য, আর 'সাঈদ' মানে আল্লাহর অনুগত বান্দা। আল-কিরমানি বলেন, যদি প্রশ্ন করা হয়— 'আম' (অথবা) শব্দটির জন্য যে প্রশ্নবোধক হামজা প্রয়োজন তা কোথায়? আমি বলব, তা উহ্য আছে এবং তার সমজাতীয় শব্দই তার প্রমাণ দেয়, যেমন কবি বলেছেন— "(তুমি কি) সাতটি পাথর নিক্ষেপ করেছ না কি আটটি?" অর্থাৎ এখানে 'আ বিসাবইন' (সাতটি কি) উহ্য আছে। তাঁর বাণী— "রিজিক কী?" আরবি ভাষায় রিজিক মানে হলো অংশ বা ভাগ্য। আল্লাহ তাআলা বলেন— "তোমরা তোমাদের রিজিক বানিয়ে নিয়েছ যে তোমরা মিথ্যাচার করছ," অর্থাৎ এই বিষয়ে তোমাদের অংশ। কেউ কেউ বলেছেন রিজিক হলো কেবল সেই বস্তু যা খাওয়া হয় বা ব্যবহার করা হয়। কিন্তু এটি সঠিক নয়, কারণ আল্লাহ আমাদের নির্দেশ দিয়েছেন যা তিনি আমাদের রিজিক দিয়েছেন তা থেকে ব্যয় করতে; আল্লাহ বলেছেন— "আমি তোমাদের যে রিজিক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করো।" এখন রিজিক যদি কেবল খাওয়ার বস্তুই হতো, তবে তা ব্যয় করা সম্ভব হতো না। আবার কেউ বলেছেন রিজিক হলো যা মালিকানায় থাকে, এটাও সঠিক নয়; কারণ মানুষ দোয়া করে— "হে আল্লাহ! আমাকে নেক সন্তান ও নেক স্ত্রী দান (রিজিক হিসেবে) করুন," অথচ মানুষ সন্তানের মালিক হয় না।