অতঃপর বর্ণ। তাঁর উক্তি: (এবং তাঁর উভয় হাত কনুই পর্যন্ত), অর্থাৎ প্রত্যেকটি হাত; যেমনটি যুহরি থেকে মা’মারের বর্ণনায় স্পষ্টভাবে এসেছে, যা 'কিতাবুস সাওম'-এ সামনে আসবে। অনুরূপভাবে ইউনুসের সূত্রে মুসলিমের বর্ণনায়ও এসেছে। এই উভয় বর্ণনায় বাম হাতের আগে ডান হাত ধোয়ার কথা উল্লেখ আছে এবং উভয় ক্ষেত্রে 'অতঃপর' (সুম্মা) শব্দ দ্বারা ব্যক্ত করা হয়েছে। দুই পায়ের ক্ষেত্রেও বিষয়টি তদ্রূপ। তাঁর উক্তি: (অতঃপর তিনি তাঁর মাথা মাসাহ করলেন)। উল্লেখিত দুই বর্ণনায় 'বা' হরফ ছাড়া 'তিনি তাঁর মাথা মাসাহ করলেন' শব্দে এসেছে। উভয়ের মধ্যে পার্থক্য হলো, প্রথমটি মাথা পুরোপুরি মাসাহ করা দাবি করে না, কিন্তু দ্বিতীয়টির বিষয়টি ভিন্ন। তাঁর উক্তি: (আমার এই ওযুর ন্যায়)। ইমাম নববী বলেন, তিনি 'নাহওয়া' (ন্যায়) শব্দ বলেছেন এবং 'মিসলা' (মতো) বলেননি, কারণ তাঁর ওযুর হুবহু সাদৃশ্য করা অন্যের পক্ষে সম্ভব নয়। তবে এই বক্তব্যে আপত্তির অবকাশ আছে; কারণ বুখারীর 'রিকাক' অধ্যায়ে মুয়ায ইবনে আবদুর রহমান থেকে হুমরানের সূত্রে উসমান (রা.) হতে বর্ণিত হয়েছে, যার শব্দ হলো: (যে ব্যক্তি এই ওযুর মতো ওযু করবে)। মুসলিমের বর্ণনায়ও যায়েদ ইবনে আসলাম থেকে হুমরানের সূত্রে এসেছে: (যে ব্যক্তি আমার এই ওযুর মতো ওযু করবে)। এর মূল উদ্দেশ্য হলো: আমার ওযুর মতো। 'নাহওয়া' এবং 'মিসলা' শব্দের প্রত্যেকটিই উপমা প্রদানের অব্যয়, আর উপমার কোনো ব্যাপকতা নেই; চাই তিনি 'আমার এই ওযুর ন্যায়' বলুন কিংবা 'আমার ওযুর মতো' বলুন। সুতরাং নববী যা উল্লেখ করেছেন তা অবধারিত নয়। কেউ কেউ বলেন: 'নাহওয়া' শব্দ দ্বারা ব্যক্ত করা বর্ণনাকারীদের শব্দ পরিবর্তন হতে পারে, কেননা এটি রূপক অর্থে সমার্থকতা বুঝাতে ব্যবহৃত হয়। কিন্তু এই কথাটি অসার; কারণ ভাষাবিজ্ঞানে 'নাহওয়া' শব্দটি 'মিসলা' (মতো) অর্থে ব্যবহৃত হওয়া প্রমাণিত। বলা হয়: এটি ওটির ন্যায়, অর্থাৎ তার মতো। তাঁর উক্তি: (এই দুই রাকাতে মনে মনে কোনো কথা বলবে না) অর্থাৎ দুই রাকাত নামাজের মধ্যে। কাজী আয়াজ বলেন, 'হাদিসুন নাফস' (মনের কথা) দ্বারা সেই কথোপকথন উদ্দেশ্য যা নিজে উপার্জিত এবং স্বেচ্ছায় আনীত, কিন্তু সাধারণত মনে যা হঠাৎ উদিত হয় তা এখানে উদ্দেশ্য নয়। কেউ কেউ বলেন: যা নিজের ইচ্ছা ব্যতীত মনে আসে, তার মাধ্যমে নামাজ কবুল হওয়ার আশা রাখা যায়, তবে এটি সেই ব্যক্তির নামাজের সমতুল্য হবে না যে তার মনে কোনো কথার অবতারণা করেনি। কেননা নবী (সা.) ক্ষমার প্রতিশ্রুতি কেবল সেই ব্যক্তির জন্যই দিয়েছেন যে এই বিষয়টি রক্ষা করে। কারণ খুব কম লোকের নামাজই মনের খেয়াল থেকে মুক্ত থাকে। আর কোনো ব্যক্তির এই মর্যাদা অর্জন হয় শয়তানের প্ররোচনা থেকে নিজের নফসকে সংগ্রামের (মুজাহাদা) মাধ্যমে দূরে রাখা এবং তা বর্জন করার মাধ্যমে, আর নামাজের প্রতি এমনভাবে যত্নশীল হওয়ার মাধ্যমে যাতে পলক ফেলার জন্যও তা থেকে বিমুখ না হয়। সে তার নিরলস প্রচেষ্টা এবং অন্তরকে কেবল ইবাদতে মগ্ন রাখার মাধ্যমে শয়তান থেকে বিমুক্ত থাকে। বলা হয়েছে: এর দ্বারা আল্লাহর জন্য আমলকে একনিষ্ঠ করা এবং লোকদেখানো বা পদমর্যাদা লাভের আকাঙ্ক্ষা না করা উদ্দেশ্য হতে পারে। আর এর মাধ্যমে আত্মতুষ্টি বর্জনের ইচ্ছা করা হয়েছে, যাতে সে এই ইবাদত পালনের মাধ্যমে নিজের জন্য কোনো উচ্চ মর্যাদা কল্পনা না করে; বরং তার উচিত নিজেকে তুচ্ছ মনে করা যাতে সে বিভ্রান্ত হয়ে অহংকারী না হয়ে পড়ে। আরও বলা হয়: যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে দুনিয়াবী কোনো বিষয়ই তার মনে উদিত হবে না, তবে তা অত্যন্ত কঠিন। আর যদি উদ্দেশ্য হয় যে, মনে উদিত হওয়ার পর সে তাতে লিপ্ত থাকবে না, তবে এটিই মুখলিসদের আমল। আমি বলি: এর সঠিক বিশ্লেষণ হলো, মনের কথা (হাদিসুন নাফস) দুই প্রকার: এক যা মনের ওপর আক্রমণ করে এবং যা প্রতিহত করা দুঃসাধ্য। দুই যা মনের ওপর প্রবাহমান থাকে এবং যা ছিন্ন করা সম্ভব। হাদিসটিকে দ্বিতীয় প্রকারের ওপর প্রয়োগ করা হবে, প্রথমটির ওপর নয়, কারণ তা বিবেচনা করা সাধ্যাতীত। তাঁর উক্তি: (ইউহাদ্দিসু) শব্দটি 'তাফয়ীল' বাব থেকে এসেছে, যা মনের কথার উপার্জনকে নির্দেশ করে এবং এটি প্রতিহত করা সম্ভব। আর যা মনের মধ্যে হঠাৎ উদয় হওয়া চিন্তা এবং কুমন্ত্রণা, তা প্রতিহত করা দুঃসাধ্য বিধায় তা ক্ষমাযোগ্য। কাজী আয়াজ কারো কারো থেকে বর্ণনা করেছেন যে এর উদ্দেশ্য হলো: যার মনে মোটেও কোনো কথা উদিত হবে না। ইমাম নববী একে প্রত্যাখ্যান করে বলেছেন: সঠিক কথা হলো এই ফজিলত সেই সাময়িক চিন্তার সাথেও অর্জিত হবে যা মনের ওপর স্থির নয়। অতঃপর মনের কথা দুনিয়াবী এবং পরকালীন উভয় বিষয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে; তবে হাদিসটি কেবল দুনিয়াবী বিষয়ের ওপর প্রয়োগ করা হবে। হাকিম তিরমিযী তাঁর রচিত 'কিতাবুস সালাত'-এ এই হাদিসের এক বর্ণনায় উল্লেখ করেছেন: (সে এই দুই রাকাতে দুনিয়াবী কোনো বিষয়ে নিজের মনের সাথে কথা বলবে না, অতঃপর সে যা দোয়া করবে তা কবুল করা হবে)। উদ্ধৃতি সমাপ্ত। সুতরাং যদি সে পরকালীন কোনো বিষয়ে মনে মনে চিন্তা করে, যেমন: পবিত্র কুরআনের পঠিত আয়াতের অর্থের ব্যাপারে চিন্তা করা, যিকির ও দোয়ার অর্থের কথা ভাবা কিংবা কোনো প্রশংসনীয় বা নির্দেশিত বিষয়ে চিন্তা করা—তবে তা কোনো ক্ষতি করবে না। ওমর (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "আমি সালাতে থাকাবস্থায় সৈন্যবাহিনী প্রস্তুত করি" অথবা তিনি যেমনটি বলেছেন। তাঁর উক্তি: (তার পূর্ববর্তী গুনাহসমূহ ক্ষমা করে দেওয়া হবে) অর্থাৎ সগীরা গুনাহসমূহ, কবীরা গুনাহ নয়। মুসলিম শরীফে বিষয়টি এভাবেই স্পষ্টভাবে এসেছে। হাদিসের বাহ্যিক রূপ যদিও সকল গুনাহকে শামিল করে, তবুও তা সগীরা গুনাহের সাথে নির্দিষ্ট করা হয়েছে। আর কবীরা গুনাহ কেবল তওবার মাধ্যমেই ক্ষমা হয়, অনুরূপভাবে বান্দার হকও। যদি প্রশ্ন করা হয়: উসমান (রা.) হতে বর্ণিত অন্য হাদিসে যেখানে আছে— (তার শরীর থেকে গুনাহ বের হয়ে যায় এমনকি তার নখের নিচ থেকেও বের হয়) তা কেবল ওযুর ওপর ভিত্তি করেই বলা হয়েছে। এখন এই হাদিসে যদি 'পূর্ববর্তী গুনাহ' দ্বারা সগীরা ও কবীরা উভয় প্রকারের ব্যাপকতা উদ্দেশ্য না হতো, তবে অন্য আমলের সাথে যুক্ত হওয়া আমলটি এবং একক আমলটি সমপর্যায়ের হয়ে যেত। কারণ এই হাদিসে ওযু ও নামাজ উভয়টি রয়েছে, আর আগেরটিতে কেবল ওযু ছিল। আর এমন হওয়া সমীচীন নয়। এর উত্তরে বলা হয়: (তার গুনাহসমূহ বের হয়ে যায়) কথাটি তার পূর্বের সকল গুনাহ বের হওয়া বুঝায় না, বরং তা তার সেই দিনের সাথে সংশ্লিষ্ট কিংবা নির্দিষ্ট কোনো সময়ের সাথে সংশ্লিষ্ট হতে পারে। পক্ষান্তরে (তার পূর্ববর্তী গুনাহসমূহ) কথাটি অর্থের দিক থেকে ব্যাপক এবং এর কোনো সুনিশ্চিত খণ্ডিতাংশ নেই, যেমন বহুবচনের ক্ষেত্রে তিনের সীমা থাকে। অর্থাৎ গুনাহসমূহকে সগীরা গুনাহের ব্যাপকতার ওপর প্রয়োগ করা হবে। কেউ কেউ বলেন: এটি সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যার কবীরা ও সগীরা উভয় গুনাহ রয়েছে; যার শুধু সগীরা গুনাহ আছে তার তা ক্ষমা করে দেওয়া হবে। আর যার কেবল কবীরা গুনাহ আছে, সগীরা গুনাহগার ব্যক্তি যে পরিমাণ ক্ষমা পেত তার থেকে সে পরিমাণ গুনাহ হালকা করা হবে। আর যার সগীরা বা কবীরা কোনো গুনাহ নেই তার আমলনামায় সমপরিমাণ সওয়াব বৃদ্ধি করা হবে। আমি বলি: শেষ তিনটি ভাগ সঠিক নয়। কারণ যার কেবল সগীরা গুনাহ আছে তার কবীরা গুনাহও থাকার কথা, কারণ প্রতিটি সগীরা গুনাহের নিচে একটি সগীরা থাকলে তা কবীরা হয়ে যায়। আর যার কেবল কবীরা গুনাহ আছে তার সগীরা গুনাহও থাকবে, কারণ প্রতিটি কবীরার নিচে সগীরা থাকে, অন্যথায় তা হতে পারে না।