(বর্ণনাকারীগণের পরিচয়) তারা সংখ্যায় পাঁচজন এবং তাদের সবার কথা ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। ইমাম ইবনে মাজাহ ব্যতীত ‘কুতুবে সিত্তাহ’র সকল সংকলক তাদের সবার থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। কারণ ইবনে মাজাহ ইসহাক বিন রাহাওয়াইহ থেকে হাদিস বর্ণনা করেননি। ইসহাক বিন ইব্রাহিমই মূলত ইবনে রাহাওয়াইহ হিসেবে প্রসিদ্ধ। আর আবদুর রাজ্জাক হলেন ইবনে হাম্মাম, এবং মা’মার হলেন ইবনে রাশিদ। ‘মুনাব্বিহ’ শব্দটি মীম-এ পেশ, নুন-এ জবর এবং বা-তে তাসদীদসহ যের যোগে গঠিত। (সনদের সূক্ষ্ম বৈশিষ্ট্যসমূহ) এর মধ্যে একটি হলো এতে ‘তাহদীস’ (বর্ণনা করা), ‘ইখবার’ (সংবাদ দেওয়া) এবং ‘আনআনা’ (কর্তৃক শব্দ ব্যবহার) রয়েছে। আরেকটি বৈশিষ্ট্য হলো ইসহাক ব্যতীত এর সকল বর্ণনাকারীই ইয়েমেনি। আরও একটি বৈশিষ্ট্য হলো তারা সবাই মহান ইমাম এবং ‘মুসনাদ’ গ্রন্থসমূহের সংকলক। (হাদিসটির পুনরাবৃত্তি ও অন্যান্যদের বর্ণনা) ইমাম বুখারি এটি ‘তারকুল হিয়াল’ পর্বেও ইসহাক বিন নাসর-এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি ‘পবিত্রতা’ অধ্যায়ে মুহাম্মদ বিন রাফে’-এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন। আবু দাউদ এটি আহমদ বিন হাম্বল-এর সূত্রে এবং তিরমিযি মাহমুদ বিন গায়লান-এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন; তারা সবাই এটি আবদুর রাজ্জাকের মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন। ইমাম তিরমিযি বলেছেন, এই হাদিসটি হাসান সহিহ। (শব্দতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ) তাঁর উক্তি ‘আহদাসা’ (অজু ভেঙে যাওয়া) অর্থাৎ তার থেকে অপবিত্রতা প্রকাশ পাওয়া, অথবা সে অপবিত্রতায় আক্রান্ত হওয়া, কিংবা সে অপবিত্রতার অন্তর্ভুক্ত হওয়া। এটি ‘হুদুছ’ থেকে নির্গত যার অর্থ কোনো কিছুর অস্তিত্বহীনতা থেকে অস্তিত্বে আসা। সাগানী বলেছেন, যখন কোনো ব্যক্তির বায়ু নির্গত হয় তখন বলা হয় ‘আহদাসার রাজুলু’। তবে ফকিহগণ ‘আহদাসা’ শব্দটিকে যেভাবে পবিত্রতা নষ্ট হওয়া অর্থে ব্যবহার করেন, আরবরা সেভাবে এর সাথে পরিচিত নয়। তাঁর উক্তি ‘হাদরামাউত’ এতে ‘হা’ বর্ণে জবর, ‘যদ’ বর্ণে সাকিন এবং ‘মীম’ বর্ণে জবর হবে; এটি ইয়েমেনের একটি অঞ্চলের নাম এবং একটি গোত্রের নামও বটে। এটি দুটি শব্দ নিয়ে গঠিত একটি নাম। প্রথম শব্দটি জবরযুক্ত হওয়াটাই অধিক শুদ্ধ যদি শব্দ দুটিকে অপরিবর্তনীয় (মাবনি) ধরা হয়। আর যদি শব্দ দুটির শেষাক্ষরে পরিবর্তনশীল (এ’রাব) ধরা হয়, তবে র-এ পেশ এবং ত-এ যের দিয়ে ‘হাদরামাউতি’ পড়া হবে। যামাখশারী বলেছেন, এতে দুটি রূপ আছে—শব্দদ্বয়কে একত্রিত করে অব্যয় হিসেবে ব্যবহার করা (মান-আস-সরফ) অথবা সম্বন্ধবাচক (ইজাফাত) হিসেবে ব্যবহার করা। যদি সম্বন্ধবাচক হিসেবে ব্যবহৃত হয়, তবে দ্বিতীয় শব্দটিতে তানভীন হতেও পারে আবার নাও হতে পারে। ‘আল-মাতালি’ গ্রন্থে আছে, হাদরামাউত হলো ইয়েমেন ও হুযায়ল অঞ্চলের অন্তর্ভুক্ত। একে মীমে পেশ দিয়ে ‘হুদরামাউত’ও বলা হয়। এর অধিবাসীদের ‘হাদরামি’ বলা হয়। এর ক্ষুদ্রার্থবাচক রূপ হলো ‘হুদাইরামউত’, যা মূল শব্দের উৎস থেকে গঠিত হয়। তেমনি এর বহুবচন হিসেবে ‘হাদারিমাহ’ বলা হয়। তাঁর উক্তি ‘ফুসা’ এতে ফ-এ পেশ এবং শেষে মদ্দ হবে, আর ‘দুরাত’ এতে যদ-এ পেশ হবে। এ দুটি শব্দের সাধারণ অর্থ হলো মলদ্বার দিয়ে নির্গত বায়ু; তবে পার্থক্য হলো প্রথমটি শব্দহীন এবং দ্বিতীয়টি শব্দযুক্ত। ‘আস-সিহাহ’ গ্রন্থে আছে, এর ক্রিয়াপদ হলো ‘ফাসাঁ-ইয়াফসু-ফাসওয়ান’, আর বিশেষ্য হলো ‘আল-ফুসা’। ঘুণপোকা যখন মলদ্বার দিয়ে বায়ু নির্গত করে তখন ‘তাফাসাতিল খানাফিস’ বলা হয়। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে ইবনে দুরাইদ বলেছেন, ‘দুরাত’ শব্দটি সুবিদিত, এর বিভিন্ন রূপ হলো ‘যারাতা-ইয়াযরিতু-যারতান-যুরুতান-যারিতান-যুরাতান’। (ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ) তাঁর উক্তি ‘ইয়াকুলু’ (সে বলে) বাক্যটি এখানে ‘হাল’ বা অবস্থা হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর উক্তি ‘লা ইয়াকবালুল্লাহু...’ (আল্লাহ কবুল করেন না) শেষ পর্যন্ত এটি ‘মাকুলুল কওল’ বা উক্তি। ‘সালাতান’ শব্দটি বর্ণভেদে জবরযুক্ত (মানসুব) অথবা পেশযুক্ত (মারফু) হতে পারে। এটি ‘মান’ শব্দের সাথে সম্বন্ধযুক্ত (মুদাফ), যা এখানে ইসমে মাওসুল। ‘আহদাসা’ হলো এর সম্পূরক বাক্য (সিলাহ)। ‘হাত্তা’ শব্দটি এখানে সীমা (গায়াহ) নির্দেশক, যার অর্থ ‘পর্যন্ত’। অর্থাৎ অজু করা পর্যন্ত নামাজ কবুল না হওয়াকে এর সীমা নির্ধারণ করা হয়েছে। তাঁর উক্তি ‘ক্বলা রাজুলুন’ এটি ক্রিয়া ও কর্তা। ‘মিন হাদরামাউত’ বাক্যটি এখানে ‘রাজুলুন’-এর গুণ বা সিফাত হিসেবে পেশের স্থানে রয়েছে। ‘মাল হাদাসু’ (হাদাস কী?) বাক্যটি মুক্তাদা ও খবর নিয়ে গঠিত এবং এটি ‘মাকুলুল কওল’। ‘ইয়া বা হুরাইরাহ’ শব্দে সহজ করার জন্য হামযাহ বিলুপ্ত করা হয়েছে। ‘ফুসা’ শব্দটি এখানে উহ্য মুক্তাদার খবর হিসেবে পেশযুক্ত হয়েছে, অর্থাৎ ‘হুয়া ফুসাউন’ (তা হলো শব্দহীন বায়ু)। অর্থাৎ হাদাস হলো শব্দহীন বায়ু অথবা শব্দযুক্ত বায়ু। (অর্থগত বিশ্লেষণ) তাঁর উক্তি ‘আল্লাহ সেই ব্যক্তির নামাজ কবুল করেন না যে অপবিত্র হয়েছে’; কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই আছে। ইমাম বুখারিও ‘তারকুল হিয়াল’ অধ্যায়ে ইসহাক বিন নাসর-এর সূত্রে এবং আবু দাউদ আহমদ বিন হাম্বল-এর সূত্রে আবদুর রাজ্জাক থেকে এভাবেই বর্ণনা করেছেন। তবে অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে ‘লা তুকবালু সালাতু মান আহদাসা’ (যে অপবিত্র হয়েছে তার নামাজ কবুল করা হয় না) অর্থাৎ কর্মবাচ্যে (মাজহুল) বর্ণিত হয়েছে। এখানে ‘কবুল’ বা কবুলিয়াত বলতে শুদ্ধ হওয়া (সিহহাত) বা যথেষ্ট হওয়াকে (ইজযা) বোঝানো হয়েছে। কবুলিয়াতের প্রকৃত অর্থ হলো ইবাদতটি এমনভাবে সম্পন্ন হওয়া যা দায়মুক্তি ঘটায়। যেহেতু শর্তসমূহ পূরণ করলে নামাজ যথেষ্ট বা কবুল হওয়ার সম্ভাবনা থাকে, তাই রূপকার্থে একে ‘কবুল’ বলা হয়েছে। আর রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী—‘যে ব্যক্তি কোনো গণকের কাছে গেল তার নামাজ কবুল হবে না’—এখানে কবুল না হওয়া প্রকৃত অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। কারণ অনেক সময় কাজ সঠিক (সহিহ) হলেও কোনো বাধার কারণে তা কবুল হয় না। এই কারণেই পূর্বসূরিগণ (সালাফ) বলতেন, ‘আমার একটি নামাজ কবুল হওয়া আমার কাছে সারা দুনিয়ার চেয়েও প্রিয়’। এ বিষয়ের সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ হলো, শরিয়তের পরিভাষায় ‘কবুল’ বলতে সওয়াব বা প্রতিদান লাভ করাকে বোঝায়। কখনো নামাজ সহিহ হওয়া সত্ত্বেও সওয়াব না-ও হতে পারে; যেমন—পলায়নপর দাসের নামাজ, অথবা মদ্যপায়ীর নামাজ যতক্ষণ তার শরীরে মদের প্রভাব থাকে। তেমনি শাফেয়ি মাজহাবের বিশুদ্ধ মতানুযায়ী জবরদখল করা জমিতে নামাজ পড়লে তা সহিহ হলেও কবুল হয় না। আবার সহিহ হওয়া ও কবুল হওয়া যে ওতপ্রোতভাবে জড়িত, তার প্রমাণ রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণী—‘আল্লাহ কোনো ঋতুবতী নারীর (প্রাপ্তবয়স্ক নারীর) নামাজ ওড়না ব্যতীত কবুল করেন না’। এখানে উদ্দেশ্য হলো প্রাপ্তবয়স্ক নারী; সতর না ঢাকলে তার নামাজ কবুল হয় না, অর্থাৎ তা সহিহও হয় না। ‘কবুল’ শব্দটিকে এভাবেও ব্যাখ্যা করা হয় যে, কোনো কাজ দ্বারা উদ্দিষ্ট লক্ষ্য অর্জিত হওয়া। সুতরাং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী—‘যে ব্যক্তি অপবিত্র হয়েছে অজু না করা পর্যন্ত আল্লাহ তার নামাজ কবুল করেন না’—এটি সকল প্রকার অপবিত্র ব্যক্তি এবং সকল প্রকার নামাজের ক্ষেত্রে কবুল না হওয়ার একটি সাধারণ ঘোষণা। এখানে কবুল হওয়া বলতে নামাজটি আদেশ অনুযায়ী সঠিকভাবে সম্পাদিত হয়ে দায়মুক্ত হওয়াকে বোঝানো হয়েছে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে কবুল হওয়া মানেই হলো বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণভাবে নামাজটি শুদ্ধ (সহিহ) হওয়া; এর বিপরীতটিও সত্য। পরবর্তীকালের কোনো কোনো আলিম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, ‘সিহহাত’ (শুদ্ধতা) বলতে ইবাদতের মাধ্যমে সওয়াব ও উচ্চমর্যাদা লাভ করাকে বোঝায়, আর ‘ইজযা’ (যথেষ্ট হওয়া) বলতে আদেশের অনুবর্তী হওয়াকে বোঝায়। সুতরাং এ দুটি ভিন্ন বিষয় এবং একটি অন্যটির চেয়ে বিশেষ অর্থ বহন করে। বিশেষ কোনোটি (সওয়াব) না থাকলেই যে সাধারণ বিষয়টি (দায়মুক্তি) থাকবে না, এমনটি জরুরি নয়। এই দৃষ্টিকোণ থেকে কবুল হলো—