জায়েদ ও আমরের মধ্যে যা ঘটেছে তা হলো—'জায়েদ এসেছে, আমর নয়'। আপনার উক্তি 'জায়েদ এসেছে'—এটি জায়েদের জন্য আগমনের বিষয়টি স্পষ্টভাবে সাব্যস্ত করে। আর আপনার উক্তি 'আমর নয়'—এটি জায়েদের আগমনের বিষয়টি পরোক্ষভাবে সাব্যস্ত করে। কারণ আগমন নামক ক্রিয়াটি সংঘটিত হয়েছে, আর যখন তা আমরের কাছ থেকে নাকচ করা হয়েছে, তখন তা অনিবার্যভাবে জায়েদের জন্য সাব্যস্ত হবে। আমি বলি, যার নাহু (ব্যাকরণ) শাস্ত্রে বুৎপত্তি নেই বলে তিনি (লেখক) উদ্দেশ্য করেছেন, তিনি হলেন ইমাম ফখর উদ্দিন আল-রাজি। কেননা তিনি বলেছেন যে, 'ইন্নামা' (إنما) এর মধ্যে থাকা 'মা' (ما) হলো নাফিয়া (না-বোধক)। তাঁর বক্তব্যের ব্যাখ্যা হলো—'ইন্না' (إنّ) সাব্যস্ত করার জন্য এবং 'মা' (ما) নাকচ করার জন্য। মূল নিয়ম হলো এই দুটি বর্ণ যে অর্থে ছিল তাতেই বহাল থাকা। এখানে 'ইন্না' উল্লেখিত বিষয় ছাড়া অন্য কিছু সাব্যস্ত করার জন্য নয় এবং 'মা' উল্লেখিত বিষয়টি নাকচ করার জন্য নয়—এই ব্যাপারে ঐকমত্য রয়েছে। সুতরাং এর বিপরীতটিই নির্ধারিত হবে। কিন্তু এই মতটি এই বলে প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে যে, 'মা' যদি নাফিয়া হতো তবে বাক্যের শুরুতে আসার যে বৈশিষ্ট্য তার রয়েছে, তা বাতিল হয়ে যেত; অথচ এর কাজই হলো বাক্যের শুরুতে আসা। তাছাড়া এতে কোনো ব্যবধান ছাড়াই নফি (না-বোধক) ও ইসবাত (হ্যাঁ-বোধক) দুটি হরফ একত্রে জমা হয়ে যেত। এমতাবস্থায় 'ইন্নামা জায়েদুন কায়েমান' (নসব দিয়ে) পড়াও জায়েজ হতো। সেক্ষেত্রে 'ইন্নামা জায়েদুন কায়েমুন'-এর অর্থ হতো জায়েদের দণ্ডায়মান না হওয়া নিশ্চিত করা, কারণ নাফিয়া হরফের ঠিক পরেই যা থাকে তা নাকচ বা নেতিবাচক হয়।

আল-কিরমানি ঐ ব্যক্তিদের মতের সপক্ষে যুক্তি দিয়েছেন যারা বলেন যে 'মা' হলো নাফিয়া। তিনি বলেছেন—উভয়টি (ইসবাত ও নফি) একই সাথে উল্লেখিত বিষয়ের দিকে কিংবা উল্লেখিত বিষয় ছাড়া অন্য কিছুর দিকে ধাবিত হয় না। বরং ইসবাত বা সাব্যস্তকরণ ধাবিত হয় উল্লেখিত বিষয়ের দিকে এবং নফি বা নাকচ ধাবিত হয় উল্লেখিত বিষয় ছাড়া অন্য কিছুর দিকে। কারণ এর বিপরীত মত পোষণকারী কেউ নেই। এরপর তিনি বলেন, এর ওপর আপত্তি করা হয়েছে যে—ইসবাতকারী 'ইন্না' এবং নাফিয়াহ 'মা' একত্রে যুক্ত হওয়া জায়েজ নয়। কারণ এতে দুটি ভিন্নমুখী অর্থের ধারক একই শুরুতে জমা হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে। তবে এতে নফি সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক হয় না, কারণ নফি এখানে মূল শব্দের অধীনে প্রবেশ করেছে। সুতরাং এখানে 'মা' শব্দটি 'তাকিদ' বা গুরুত্ব প্রদানের জন্য এসেছে, নাফিয়া হিসেবে নয়। ফলে এটি 'হাসর' (সীমাবদ্ধকরণ)-এর অর্থ প্রদান করে; কারণ এটি তাকিদের ওপর তাকিদ প্রদান করে এবং হাসর-এর অর্থও তাই। এরপর তিনি এই আপত্তির উত্তর দিয়ে বলেন—এই ব্যাখ্যার উদ্দেশ্য হলো, 'ইন্নামা' শব্দটি 'হাসর'-এর জন্য وضع করা বা নির্ধারিত হয়েছে। আর এটিই এর ব্যবহারের রহস্য। কারণ এমতাবস্থায় শব্দ দুটি তাদের মূল অর্থেই বহাল থাকে এবং তাদের মূল উদ্দেশ্যেই ব্যবহৃত হয়। সুতরাং এই আপত্তি আর টেকে না। আর একে তাকিদের ওপর তাকিদ হিসেবে ব্যাখ্যা করাটি মূলত 'বিপরীত ধারণা' (ইহামুল আকস) তৈরির অন্তর্ভুক্ত। কারণ তিনি যখন দেখলেন যে হাসর-এর মধ্যে তাকিদের ওপর তাকিদ রয়েছে, তখন তিনি মনে করলেন যে যেখানেই তাকিদের ওপর তাকিদ থাকবে সেখানেই হাসর হবে। অথচ বিষয়টি এমন নয়; অন্যথায় 'ওয়াল্লাহি ইন্না জায়েদান আল-কায়েমু' (আল্লাহর কসম, নিশ্চয়ই জায়েদ দণ্ডায়মান)—এটিও হাসর বা সীমাবদ্ধকরণ হতো, যা বাতিল বা ভুল।

আমি বলি, এই আপত্তিটি তার নিজ অবস্থাতেই বহাল আছে এবং লেখকের এই উক্তি—'ইন্নামা শব্দটি হাসর-এর জন্য নির্ধারিত'—এর মাধ্যমে এটি খণ্ডন হয়নি, যা অস্পষ্ট নয়। আমরা এটি স্বীকার করি না যে এটি শুরু থেকেই হাসর-এর জন্য নির্ধারিত হয়েছে। বরং এটি হাসর-এর অর্থ প্রদান করে সেই তিনটি দিক থেকে যা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। আর তাঁর উক্তি—'তিনি মনে করেছেন যে যেখানেই তাকিদ থাকবে...'—এটিও সঠিক নয়। কারণ এটি কোনো মূল ভিত্তি নয়। কেননা হাসর 'তাকিদের ওপর তাকিদ' হওয়ার কারণে এটি আবশ্যক হয় না যে যেখানেই 'তাকিদের ওপর তাকিদ' থাকবে সেখানেই হাসর হবে—যার ফলে 'ওয়াল্লাহি ইন্না জায়েদান আল-কায়েমু' বাক্যেও হাসর আবশ্যক হয়ে পড়ে। মুহাক্কিকদের মতে, প্রত্যেক হাসর-ই তাকিদের ওপর তাকিদ, কিন্তু প্রত্যেক তাকিদের ওপর তাকিদ হাসর নয়—এটি বুঝে নিন।

যখন এটি স্থির হলো, তখন জেনে রাখুন যে 'ইন্নামা' অধিকাংশ ক্ষেত্রে 'হাসর-এ মুতলাক' বা নিরঙ্কুশ সীমাবদ্ধকরণের দাবি রাখে। আবার কখনো তা বিশেষ সীমাবদ্ধকরণের দাবি রাখে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: 'আপনি তো কেবল একজন সতর্ককারী' এবং 'দুনিয়ার জীবন তো কেবল খেলতামাশা ও আমোদ-প্রমোদ'। প্রথম আয়াতের উদ্দেশ্য হলো—যারা ঈমান আনে না তাদের জন্য আপনার কাজকে কেবল সতর্ক করার মধ্যে সীমাবদ্ধ করা, যদিও বাহ্যত এটি তাঁর সকল গুণাবলিকে এর মধ্যে সীমাবদ্ধ করছে; অথচ তাঁর এর বাইরেও অনেক গুণ রয়েছে। আর দ্বিতীয় আয়াতে হাসর-এর উদ্দেশ্য হলো তাদের সাপেক্ষে যারা পরকালের তুলনায় দুনিয়াকে প্রাধান্য দেয়। অথবা এটি হলো বিরল বিষয়ের ওপর অধিকাংশের প্রাধান্য দেওয়ার অন্তর্ভুক্ত। একইভাবে রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর বাণী: 'আমি তো কেবল একজন মানুষ'—এখানে তাঁর উদ্দেশ্য হলো বিবাদমান পক্ষগুলোর অভ্যন্তরীণ অবস্থা জানা এবং তাঁর ক্ষেত্রে বিস্মৃতি ঘটা সম্ভব হওয়ার বিষয়ের সাপেক্ষে সীমাবদ্ধ করা। এ জাতীয় বিষয়গুলো আনুষঙ্গিক প্রমাণ ও প্রসঙ্গের মাধ্যমে বোঝা যায়।

যদি আপনি প্রশ্ন করেন—উভয় হাসর-এর মধ্যে পার্থক্য কী? আমি বলব—প্রথমটি অর্থাৎ রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর বাণী: 'নিশ্চয়ই সমস্ত আমল নিয়তের ওপর নির্ভরশীল'—এটি হলো মুসনাদ ইলাইহি-কে মুসনাদ-এর ওপর সীমাবদ্ধ করা। আর দ্বিতীয়টি অর্থাৎ 'প্রত্যেক ব্যক্তি তা-ই পাবে যার সে নিয়ত করেছে'—এটি হলো মুসনাদ-কে মুসনাদ ইলাইহি-এর ওপর সীমাবদ্ধ করা। কারণ এর অর্থ হলো—প্রত্যেক ব্যক্তি কেবল তার নিয়ত অনুযায়ীই আমল করে। কেননা 'ইন্নামা' দ্বারা হাসর বা সীমাবদ্ধকরণ কেবল বাক্যের শেষ অংশেই হয়ে থাকে। আর দ্বিতীয় বাক্যটিতে দুটি হাসর রয়েছে—প্রথমটি 'ইন্নামা' থেকে এবং দ্বিতীয়টি মুবতাদা-এর ওপর খবর-কে আগে আনার কারণে। তাঁর উক্তি—'প্রত্যেক ব্যক্তি তা-ই পাবে যার সে নিয়ত করেছে'—এটি প্রথম বাক্যের তাকিদ বা দৃঢ়তাস্বরূপ। তবে একে নতুন অর্থবোধক (তأسিস) হিসেবে গণ্য করাই উত্তম; কারণ এটি এমন অর্থ প্রদান করে যা প্রথম বাক্যে ছিল না, যা ইনশাআল্লাহ অচিরেই বর্ণিত হবে।

আর 'কুল্লুন' (كل) শব্দটি নাকেরা (অনির্দিষ্ট) শব্দের প্রতিটি একবচনকে শামিল করার জন্য ব্যবহৃত হয়, যেমন: 'প্রত্যেক প্রাণী মৃত্যুর স্বাদ গ্রহণ করবে'। আর মারেফা (নির্দিষ্ট) সমষ্টির ক্ষেত্রে, যেমন: 'তাদের প্রত্যেকেই আসবে'। আর নির্দিষ্ট একবচন শব্দের অংশবিশেষের ক্ষেত্রে, যেমন: 'পুরো জায়েদই সুন্দর'। সুতরাং আপনি যখন বলেন 'আমি জায়েদের প্রতিটি রুটি খেয়েছি', তখন এটি প্রতিটি রুটির সংখ্যাকে বোঝায়। আর যদি 'রুটি' শব্দটিকে জায়েদের দিকে সম্বন্ধ (ইজাফাত) করেন, তবে তা একটি একক রুটির সমস্ত অংশকে বোঝাবে। তাহকিক বা সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ হলো—'কুল্লুন' যখন নাকেরা বা অনির্দিষ্ট শব্দের দিকে সম্বন্ধযুক্ত হয়, তখন তা প্রতিটি স্বতন্ত্র সংখ্যা বা ব্যক্তিকে বোঝায়। আর যখন মারেফা বা নির্দিষ্ট শব্দের দিকে সম্বন্ধযুক্ত হয়, তখন তা ওই জিনিসের সমস্ত অংশকে বোঝায়। আপনি বলবেন, 'প্রতিটি ডালিমই ভক্ষণযোগ্য' (نكرة হিসেবে), কিন্তু আপনি বলবেন না 'পুরো ডালিমটিই ভক্ষণযোগ্য' (معرفة হিসেবে)।

ইলমে বয়ানের আলোচনা: 'দুনিয়া যা সে লাভ করবে'—এই বাক্যে একটি 'তাশবিহ' (উপমা) রয়েছে। তাশবিহ হলো কোনো একটি বিষয়কে অন্য একটি বিষয়ের সাথে কোনো একটি অর্থ বা গুণের ক্ষেত্রে অংশীদার করা, যা ওই বিষয়ের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য; যেমন সিংহের বীরত্ব বা সূর্যের আলো। এর স্তম্ভ চারটি: মুসাব্বাহ (যাকে উপমা দেওয়া হয়), মুসাব্বাহ বিহি (যার সাথে উপমা দেওয়া হয়), উপমার যন্ত্র এবং উপমার ভিত্তি বা উদ্দেশ্য। আমরা উল্লেখ করেছি যে, 'ইছাবাত' (লাভ করা) অর্থ হলো অর্জিত হওয়া। সুতরাং মূল অর্থ দাঁড়ায়—যার হিজরত হবে দুনিয়া অর্জনের উদ্দেশ্যে, তার হিজরত কেবল দুনিয়ার জন্যই অর্জিত হবে এবং পরকালে তা কোনো কাজে আসবে না। এখানে যেন দুনিয়া অর্জন করাকে তীরের সাহায্যে লক্ষ্যবস্তুতে আঘাত করার সাথে তুলনা করা হয়েছে, কারণ উভয় ক্ষেত্রেই উদ্দিষ্ট বিষয়টি অর্জিত হয়।

ইলমে বাদি-এর আলোচনা: এখানে বাদি-এর প্রকারভেদের মধ্যে রয়েছে 'একত্রে উল্লেখ করার পর পৃথক করা' এবং 'সংক্ষেপে বলার পর বিস্তারিত বর্ণনা করা'। আর তা হলো তাঁর এই উক্তি—'সুতরাং যার হিজরত হবে দুনিয়ার দিকে...' শেষ পর্যন্ত।