সাহাবীদের মধ্য থেকে সেই উদ্দেশ্যে মদীনার দিকে হিজরতকারীদের সম্পর্কে। তাঁর কথা "দুনিয়া" (দুনিয়ার দিকে) শব্দটি দাল বর্ণে পেশ যোগে 'ফুল্লা' ওজনে, যা মাকসুরা (সংক্ষিপ্ত আলিফযুক্ত) এবং তানউইন বিহীন। এতে পেশ যোগ করাটাই অধিক প্রসিদ্ধ। ইবন কুতাইবা ও অন্যান্যরা দাল বর্ণে যের (কাসরা) যোগ করার কথাও উল্লেখ করেছেন। এর বহুবচন হয় 'দুনা', যেমন 'কুবরা' এর বহুবচন 'কুবাব'। এর সম্বন্ধবাচক রূপ (নিসবত) হলো 'দুনইয়াউয়ি' অথবা 'দুনইয়ি', যেখানে ওয়াও বর্ণটি ইয়া-তে রূপান্তরিত হয়ে তিনটি ইয়া একত্রিত হয়। জাওহারী বলেছেন, দুনিয়াকে দুনিয়া বলা হয় এর ধ্বংস বা বিলুপ্তির নিকটবর্তী হওয়ার কারণে। এর বহুবচন 'দুনা', যেমন 'কুবরা' থেকে 'কুবার' এবং 'সুগরা' থেকে 'সুগার'। এর মূল রূপ হলো 'দুনউ', কিন্তু দুই সাকিন একত্রিত হওয়ার কারণে ওয়াও বিলুপ্ত হয়েছে এবং এর সম্বন্ধবাচক রূপ 'দুনইয়াউয়ি'। আমি (গ্রন্থকার) বলি, সঠিক কথা হলো ওয়াও বর্ণটি আলিফে রূপান্তরিত হয়েছে, অতঃপর দুই সাকিনের মিলনের কারণে তা বিলুপ্ত হয়েছে। জনৈক শ্রেষ্ঠ আলেম বলেছেন, ভাষাবিদ ও ব্যাকরণবিদদের মধ্যে কোনো মতভেদ ছাড়াই এটি তানউইন বিহীন। বুখারীর পরবর্তী যুগের কোনো কোনো ব্যাখ্যাকারী উল্লেখ করেছেন যে, এতে তানউইন যোগ করার একটি বিরল ভাষা (লুগাত) রয়েছে, তবে এটি সঠিক নয়। কারণ ভাষা বিজ্ঞানে এটি পরিচিত নয়। ভুলের কারণ হলো বুখারীর জনৈক বর্ণনাকারী আবু হাইসাম আল-কুশমিহানি এটি তানউইনসহ বর্ণনা করেছেন, যার কারণে তার সমালোচনা করা হয়েছে এবং এ বিষয়ে তার মতামত গ্রহণযোগ্য নয়। কেউ কেউ এটিকে একটি ভাষা হিসেবে বর্ণনা করতে শুরু করেছেন, যেমনটি রোযা পালনকারীর মুখের ঘ্রাণ (খুলুফ) শব্দের ক্ষেত্রে ঘটেছে, যেখানে তারা দুটি ভাষার কথা বলেছেন। অথচ ভাষাবিদগণ কেবল পেশ (যম্মাহ) যোগেই এটি জানেন, আর জবর (ফাতহা) যোগে যে বর্ণনাটি রয়েছে তা প্রত্যাখ্যাত, কোনো প্রামাণ্য ভাষা নয়। আমি বলি, দুনিয়া শব্দে তানউইনের ব্যবহার ভাষাগতভাবে পাওয়া যায়। আল-আজজাজ দুনিয়া শব্দের বহুবচন প্রসঙ্গে একটি পংক্তি বলেছেন। মুসাল্লাম বিন রিয়াহ বিন জালিম আল-মুররি বলেছেন:
(নিশ্চয়ই আমি যা মালিকানায় পেয়েছি তা বণ্টন করছি এবং করছি... পরকাল ও উপকারী দুনিয়ার জন্য এক প্রতিদান।)
নিশ্চয়ই ইবনুল আরাবি এটি দুনিয়া শব্দে তানউইন যোগে পাঠ করেছেন এবং এটি যে ছন্দগত বাধ্যবাধকতা (যারুরাত) নয়, তা স্পষ্ট। ইবন মালিক বলেছেন, দুনিয়া শব্দটিকে অনির্দিষ্ট (নাকিরা) হিসেবে ব্যবহার করা বেশ জটিল, কারণ এটি অতিশয়তা বা শ্রেষ্ঠত্ববাচক বিশেষণ (আফয়ালুত তাফদিল)। তাই কুবরা ও হুসনা এর মতো এতে আলিফ-লাম যুক্ত হওয়া আবশ্যক ছিল। তবে এর বিশেষণ হওয়ার গুণটি সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করা হয়েছে এবং একে এমনভাবে ব্যবহার করা হয়েছে যেন এটি কোনো বিশেষণ নয়। কবির এই উক্তিটিও অনুরূপ:
(যদি কোনোদিন আমি মহান ও সম্মানজনক কাজের দিকে শ্রেষ্ঠ ও সম্মানিত ব্যক্তিদের আহ্বান করি, তবে আমাদের ডাক দিও।)
এখানে 'জুলা' শব্দটি 'আজাল' এর স্ত্রীলিঙ্গ, যার বিশেষণ হওয়ার গুণটি ত্যাগ করে একে একটি বড় ঘটনার নাম হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছে। আমি বলি, একে বিশেষ্য হিসেবে গ্রহণ করার একটি প্রমাণ হলো ওয়াও বর্ণকে ইয়া-তে রূপান্তর করা, কারণ এটি কেবল 'ফুল্লা' ওজনের বিশেষ্যেই জায়েয। তায়মি বলেছেন, দুনিয়া শব্দটি 'আদনা' এর স্ত্রীলিঙ্গ, এটি 'হুবলা' এর মতো রূপান্তরিত হয় না (গাইরে মুনসারিফ), কারণ এতে দুটি বিষয় একত্রিত হয়েছে: একটি হলো বিশেষণ হওয়া এবং দ্বিতীয়টি হলো স্ত্রীলিঙ্গবাচক বর্ণের অপরিহার্যতা। কিরমানি বলেছেন, এটি দুটি বিষয় একত্রিত হওয়ার কারণে নয়, কারণ এখানে বিশেষণ হওয়ার বিষয়টি নেই; বরং এটি আলিফ মাকসুরার মাধ্যমে স্ত্রীলিঙ্গ হওয়া নিশ্চিত হওয়ার কারণে রূপান্তরযোগ্য নয়, যা দুটি কারণের স্থলাভিষিক্ত। এটি তার পক্ষ থেকে একটি ভুল। আমি বলি, এটি তার ভুল নয়, কারণ দুনিয়া মূলত একটি বিশেষণ, যার মূল অর্থ 'আল-হায়াতুদ দুনিয়া' (নিকটবর্তী জীবন), যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: {পার্থিব জীবন তো প্রতারণার সামগ্রী ছাড়া আর কিছুই নয়}। মওসুফ (বিশেষ্য) বাদ দিয়ে একে স্বতন্ত্র বিশেষ্য হিসেবে ব্যবহার করা এর মূল বিশেষণ হওয়ার গুণের বিরোধী নয়। অতঃপর এর প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে তাত্ত্বিকদের (মুতাকাল্লিমিন) দুটি মত রয়েছে। প্রথমটি হলো: বাতাস ও বায়ুমণ্ডলসহ পৃথিবীর ওপর যা কিছু আছে। দ্বিতীয়টি হলো: পরকালের আগে বিদ্যমান মৌলিক পদার্থ (জাওহার) ও গুণাবলীসহ (আরাজ) সমস্ত সৃষ্টিজগত। ইমাম নববী বলেছেন, এটিই অধিকতর স্পষ্ট। তাঁর কথা "তা অর্জন করবে" (ইউসিবুহা) শব্দটি 'আসাবা-ইউসিবু-ইসাবাতান' থেকে এসেছে। অর্জন করার অর্থ হলো লাভ করা বা খুঁজে পাওয়া। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে: সে তা পেয়েছে অর্থাৎ খুঁজে পেয়েছে। বলা হয়, অমুক ব্যক্তি সঠিক লক্ষ্যে পৌঁছেছে কিন্তু উত্তরে ভুল করেছে, অর্থাৎ সে সঠিক লক্ষ্য উদ্দেশ্য করেছিল কিন্তু তার উদ্দেশ্য লাভে ভুল করেছে। আবু বকর ইবনুল আনবারি মহান আল্লাহর বাণী: {তাঁর আদেশে তা মৃদু গতিতে প্রবাহিত হতো যেদিকে তিনি ইচ্ছা করতেন} এর ব্যাখ্যায় বলেছেন: 'যেখানে তিনি ইচ্ছা করতেন'। এখানে এই সব কটি অর্থই প্রযোজ্য হতে পারে। তাঁর কথা "তাকে বিয়ে করার উদ্দেশ্যে" অর্থাৎ তাকে বিবাহ করা, যেমনটি অন্য বর্ণনায় স্পষ্ট এসেছে। কখনো এটি কোনো কিছুর সাথে সংযুক্ত হওয়ার অর্থেও ব্যবহৃত হয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আমি তাদের হুরদের সাথে সংযুক্ত করে দেব} অর্থাৎ জোড়া মিলিয়ে দেব, অধিকাংশ আলিম এমনটিই বলেছেন। মুজাহিদ ও অন্যান্যরা বলেছেন: 'আমি তাদের বিয়ে দেব'। এটি 'দারালা-ইয়াদরিবু' এর অনুসারী। বলা হয়, সে বিবাহ করেছে বা সংগম করেছে। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে: 'নিকাহ' ও 'নিকাহুন' অর্থ সংগম, আবার 'নিকাহ' ও 'নিকাহুন' অর্থ বিবাহ। 'আনকাহাহা' অর্থ তিনি তাকে বিয়ে দিয়েছেন। তিনি বলেছেন, এই শব্দের গঠন মূলত যৌন মিলনের প্রতি ইঙ্গিত করে। (ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ) তাঁর কথা "তিনি বলছিলেন" (ইয়াকুলু) অংশটি ক্রিয়া ও কর্তা মিলে জুমলা হয়ে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর অবস্থা (হাল) হিসেবে নসবের স্থানে রয়েছে। "বিনিয়্যাত" (নিয়তসমূহের সাথে) শব্দে 'বা' বর্ণটি সাহচর্যের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে আছে: {সালামের সাথে অবতরণ করো} এবং {তারা কুফরির সাথে প্রবেশ করেছে}। এর সাথে সংশ্লিষ্ট ঊহ্য শব্দটি হলো: "নিশ্চয়ই আমলসমূহ নিয়তের সাথেই অর্জিত হয়" অথবা "নিয়তের মাধ্যমেই বিদ্যমান থাকে"। সিবওয়াই 'বা' বর্ণের অর্থের ক্ষেত্রে কেবল 'ইলসাক' (সংযুক্তি) উল্লেখ করেছেন, কারণ এটি এমন একটি অর্থ যা একে ছেড়ে যায় না, তাই তিনি কেবল এটিই উল্লেখ করেছেন। এটি সাহায্যের (ইস্তিয়ানাত) অর্থে হওয়াও সম্ভব, যা গোপন নয়। কোনো কোনো ব্যাখ্যাকারীর এই বক্তব্য যে, এখানে 'বা' বর্ণটি কারণ (সাবাবিয়্যাত) বুঝাচ্ছে, তা অত্যন্ত দূরবর্তী মত, সুতরাং বুঝে নিন। তাঁর কথা "প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য" (লি কুল্লি ইমরিয়িন) এখানে রা বর্ণে যের (কাসরা) যোগ করা হয়েছে এবং এটিই কুরআনের ভাষা। এটি দুইভাবে রূপান্তরযোগ্য। যখন এতে আলিফে ওসল (সংযুক্তকারী আলিফ) থাকে, তখন তিনটি ভাষা বিদ্যমান থাকে। প্রথমটি কুরআনের ভাষা, আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {যদি কোনো ব্যক্তি মারা যায়} এবং {তিনি ব্যক্তি ও তার হৃদয়ের মাঝে অন্তরায় হন}। এটি সব অবস্থায় এর রূপান্তর।