মহান আল্লাহ বলেন: "স্মরণ করো, যখন লোকমান তার পুত্রকে উপদেশ দিতে গিয়ে বলেছিল, হে বৎস, আল্লাহর সাথে কাউকে শরিক করো না। নিশ্চয়ই শিরক এক মহা জুলুম।" (লোকমান: ১৩), সামআনী বলেন: "অর্থাৎ রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বে আল্লাহর সমকক্ষ কাউকে সাব্যস্ত করো না। আর তাঁর বাণী: 'নিশ্চয়ই শিরক এক মহা জুলুম'—জুলুম হলো কোনো বস্তুকে তার অযোগ্য স্থানে রাখা; যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে অন্যকে শরিক করল, সে মূলত বস্তুকে তার অযোগ্য স্থানেই রাখল"(১)।
৫/ শিরক হলো বক্রতা। মহান আল্লাহ বলেন: "অতঃপর যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি ও অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে যা অস্পষ্ট (মুতাশাবিহ) তার অনুসরণ করে।" (আল ইমরান: ৭), সামআনী বলেন: "মুজাহিদ বলেন: বক্রতা অর্থ হলো সত্য-মিথ্যার সংমিশ্রণ। আবার বলা হয়েছে, এটি হলো শিরক। অন্য মতে, এটি হলো অন্তরের সাথে সংশ্লিষ্ট সংশয়সমূহ"(২)। সুতরাং তাঁর একটি তাফসির অনুযায়ী এটি শিরক, যা এর ভয়াবহতা প্রমাণ করে।
৬/ শিরক হলো অন্ধকারাচ্ছন্নতা। মহান আল্লাহ বলেন: "যে ব্যক্তি মৃত ছিল, অতঃপর আমি তাকে জীবিত করেছি এবং তাকে নূর দিয়েছি যা নিয়ে সে মানুষের মাঝে চলাচল করে, সে কি ঐ ব্যক্তির মতো যে অন্ধকারাচ্ছন্নতার মধ্যে রয়েছে এবং সেখান থেকে বের হতে পারছে না?" (আল-আনআম: ১২২), সামআনী বলেন: "আল্লাহর বাণী: 'যে ব্যক্তি মৃত ছিল, অতঃপর আমি তাকে জীবিত করেছি' সম্পর্কে মুজাহিদ বলেন, এর অর্থ হলো: যে ব্যক্তি পথভ্রষ্ট ছিল, অতঃপর আমি তাকে হেদায়াত দান করেছি। 'এবং তাকে নূর দিয়েছি যা নিয়ে সে মানুষের মাঝে চলাচল করে' অর্থাৎ: ইসলামের আলো যা নিয়ে সে মুসলিমদের মাঝে জীবন অতিবাহিত করে। 'সে কি ঐ ব্যক্তির মতো যে অন্ধকারাচ্ছন্নতার মধ্যে রয়েছে এবং সেখান থেকে বের হতে পারছে না'—এখানে 'মাছাল' শব্দটি অতিরিক্ত হিসেবে এসেছে, এর মূল মর্মার্থ হলো: ঐ ব্যক্তির মতো যে অন্ধকারাচ্ছন্নতার মধ্যে রয়েছে, অর্থাৎ শিরকের অন্ধকারের মধ্যে রয়েছে যা থেকে সে কখনোই বের হতে পারবে না"(৩)।
৭/ শিরক হলো অশ্লীলতা। মহান আল্লাহ বলেন: "যখন তারা কোনো অশ্লীল কাজ করে, তখন তারা বলে, আমরা আমাদের বাপ-দাদাকে এর ওপর পেয়েছি এবং আল্লাহ আমাদের এর নির্দেশ দিয়েছেন। আপনি বলুন, আল্লাহ কখনো অশ্লীলতার নির্দেশ দেন না। তোমরা কি আল্লাহর নামে এমন কথা বলছ যা তোমরা জানো না?" (আল-আরাফ: ২৮), সামআনী বলেন: "বলা হয়েছে, এখানে অশ্লীলতা অর্থ হলো তাদের উলঙ্গ হয়ে তাওয়াফ করা। আবার বলা হয়েছে, এটি হলো শিরক(৪)"।--------------------------------------------
(১) সামআনী: তাফসিরুল কুরআন: ৪/ ২৩০।
(২) সামআনী: তাফসিরুল কুরআন: ১/ ২৯৫।
(৩) সামআনী: তাফসিরুল কুরআন: ২/ ১৪১।
(৪) সামআনী: তাফসিরুল কুরআন: ২/ ১৭৬।