تكفير الإمام أحمد لابن أبي دؤاد مع عدم تكفيره للمعتصم
وأضرب لذلك مثلاً: الإمام أحمد بين يديه رجلان: ابن أبي دؤاد والمعتصم، وكلاهما يقول بخلق القرآن، وهو لم يكفر المعتصم، ومع ذلك روى الخطيب البغدادي في تاريخ بغداد، وذكر بعض أصحاب السنة: أن الإمام أحمد سئل عن ابن أبي دؤاد.
فقال: هذا رجل كافر بالله العظيم.
فإذا صح هذا عن الإمام أحمد فهو ليس بمشكل؛ لأن القول بخلق القرآن عند السلف كفر لا جدل فيه، أما الواحد ممن قال هذه المقولة فإن تكفيره إنما يكون بحسب العلم بقيام الحجة عليه.
وهذا العلم لا يلزم أن يكون قطعياً، فإنه أحياناً يكون مقاماً من مقامات الاجتهاد.
والنتيجة في ذلك: أن تكفير الإمام أحمد -كمثال- لـ ابن أبي دؤاد -وهذا قاعدة تطرد لكن في سائر ذلك- لا نقول: إنه تكفير قطعي، بحيث يجب على من بعد الإمام أحمد أن يعتقد أن ابن أبي دؤاد كافر كما يعتقد أن فرعون وأبي جهل كافر، بل هذا اجتهاد من الإمام أحمد، قد يكون أصاب فيه، وقد يكون أخطأ فيه، إن أصاب فله أجران، وإن أخطأ فله أجر.
قد يقول قائل: ما وجه خطئه؟
نقول: قد يكون الرجل في حكم الله ليس بكافر.
فإذا قيل: كيف يكون غير كافر وهو يقول بخلق القرآن؟!
قيل: لو كان مجرد القول بخلق القرآن يلزم منه أن يكون كافراً في حكم الله لأجمع السلف على تكفير كل من قال بخلق القرآن ظاهراً وباطناً، وهذا غير حاصل، بل كانوا يرون سواد من يقول بذلك من المسلمين الباغين الظالمين المبتدعين، وإن كان قولهم كفراً.
إذاً: هذه مسألة لابد من ضبطها: وهي أن اجتهاد المجتهد من أئمة السنة لا يلزم بالضرورة أن يكون صواباً، وأهم من هذه القضية لا يلزم أن يكون سنة لمن بعده، وعلى هذا ليس من الحقائق التي يجب التزامها التكفير لـ ابن أبي دؤاد؛ لأن هذه مسألة أولاً لم تتحقق عن الإمام أحمد، ثم لو تحققت فهي اجتهاد، بخلاف تكفير الإمام أحمد للمؤلهة لـ علي بن أبي طالب، فإن هذا تكفير قطعي، وهو معروف قبل وجود الإمام أحمد رحمه الله، بخلاف تكفير ابن أبي دؤاد، فإن تكفيره بعينه لم يكن معلوما قبل الإمام أحمد، وليس هو معلوما من الدين بالضرورة، بل هو تكفير باجتهاد.
والدليل: أن الإمام أحمد رأى أن المعتصم ما قامت عليه الحجة فما كفره، ورأى أن ابن أبي دؤاد قامت عليه الحجة فكفره، وهذا اجتهاد من الإمام أحمد، وقد يكون الأمر في حكم الله مختلفاً.
وقد يكون حكم المعتصم في حكم الله مختلفاً، وإن كان الأصل وظاهر حاله رحمه الله البراءة من ذلك.
وأضرب لذلك مثلاً: الإمام أحمد بين يديه رجلان: ابن أبي دؤاد والمعتصم، وكلاهما يقول بخلق القرآن، وهو لم يكفر المعتصم، ومع ذلك روى الخطيب البغدادي في تاريخ بغداد، وذكر بعض أصحاب السنة: أن الإمام أحمد سئل عن ابن أبي دؤاد.
فقال: هذا رجل كافر بالله العظيم.
فإذا صح هذا عن الإمام أحمد فهو ليس بمشكل؛ لأن القول بخلق القرآن عند السلف كفر لا جدل فيه، أما الواحد ممن قال هذه المقولة فإن تكفيره إنما يكون بحسب العلم بقيام الحجة عليه.
وهذا العلم لا يلزم أن يكون قطعياً، فإنه أحياناً يكون مقاماً من مقامات الاجتهاد.
والنتيجة في ذلك: أن تكفير الإمام أحمد -كمثال- لـ ابن أبي دؤاد -وهذا قاعدة تطرد لكن في سائر ذلك- لا نقول: إنه تكفير قطعي، بحيث يجب على من بعد الإمام أحمد أن يعتقد أن ابن أبي دؤاد كافر كما يعتقد أن فرعون وأبي جهل كافر، بل هذا اجتهاد من الإمام أحمد، قد يكون أصاب فيه، وقد يكون أخطأ فيه، إن أصاب فله أجران، وإن أخطأ فله أجر.
قد يقول قائل: ما وجه خطئه؟
نقول: قد يكون الرجل في حكم الله ليس بكافر.
فإذا قيل: كيف يكون غير كافر وهو يقول بخلق القرآن؟!
قيل: لو كان مجرد القول بخلق القرآن يلزم منه أن يكون كافراً في حكم الله لأجمع السلف على تكفير كل من قال بخلق القرآن ظاهراً وباطناً، وهذا غير حاصل، بل كانوا يرون سواد من يقول بذلك من المسلمين الباغين الظالمين المبتدعين، وإن كان قولهم كفراً.
إذاً: هذه مسألة لابد من ضبطها: وهي أن اجتهاد المجتهد من أئمة السنة لا يلزم بالضرورة أن يكون صواباً، وأهم من هذه القضية لا يلزم أن يكون سنة لمن بعده، وعلى هذا ليس من الحقائق التي يجب التزامها التكفير لـ ابن أبي دؤاد؛ لأن هذه مسألة أولاً لم تتحقق عن الإمام أحمد، ثم لو تحققت فهي اجتهاد، بخلاف تكفير الإمام أحمد للمؤلهة لـ علي بن أبي طالب، فإن هذا تكفير قطعي، وهو معروف قبل وجود الإمام أحمد رحمه الله، بخلاف تكفير ابن أبي دؤاد، فإن تكفيره بعينه لم يكن معلوما قبل الإمام أحمد، وليس هو معلوما من الدين بالضرورة، بل هو تكفير باجتهاد.
والدليل: أن الإمام أحمد رأى أن المعتصم ما قامت عليه الحجة فما كفره، ورأى أن ابن أبي دؤاد قامت عليه الحجة فكفره، وهذا اجتهاد من الإمام أحمد، وقد يكون الأمر في حكم الله مختلفاً.
وقد يكون حكم المعتصم في حكم الله مختلفاً، وإن كان الأصل وظاهر حاله رحمه الله البراءة من ذلك.
মুতাসিমকে কাফির সাব্যস্ত না করলেও ইমাম আহমাদ কর্তৃক ইবন আবু দুআদকে কাফির সাব্যস্ত করা
আমি এর একটি উদাহরণ দিচ্ছি: ইমাম আহমাদের সামনে দুইজন ব্যক্তি ছিলেন: ইবন আবু দুআদ এবং মুতাসিম। তারা উভয়েই কুরআন সৃষ্টির কথা বলতেন, অথচ তিনি মুতাসিমকে কাফির বলেননি। তা সত্ত্বেও খতীব বাগদাদী ‘তারিখে বাগদাদ’-এ বর্ণনা করেছেন এবং সুন্নাহর কোনো কোনো অনুসারী উল্লেখ করেছেন যে, ইমাম আহমাদকে ইবন আবু দুআদ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল।
তিনি বললেন: এই ব্যক্তি সুমহান আল্লাহর সাথে কুফরি করেছে।
যদি ইমাম আহমাদ থেকে এটি সঠিকভাবে প্রমাণিত হয়, তবে তা কোনো সমস্যা নয়; কারণ সালাফদের নিকট কুরআন সৃষ্টির কথা বলা তর্কের অবকাশহীন কুফরি। তবে যারা এই কথা বলে তাদের মধ্যে নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তিকে কাফির সাব্যস্ত করা নির্ভর করে তার ওপর হুজ্জত বা প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে কি না সেই জ্ঞানের ওপর।
আর এই জ্ঞান অকাট্য হওয়া আবশ্যক নয়, বরং কখনও কখনও এটি ইজতিহাদের একটি পর্যায় হতে পারে।
এর ফলাফল হলো: উদাহরণস্বরূপ, ইবন আবু দুআদকে ইমাম আহমাদ কর্তৃক কাফির বলা—যা একটি সাধারণ নিয়ম কিন্তু অন্যান্য ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য—সেটিকে আমরা অকাট্য তাকফির বলব না। এমন নয় যে, ইমাম আহমাদের পরবর্তী সকলের জন্য এটি বিশ্বাস করা আবশ্যক যে ইবন আবু দুআদ কাফির, যেমনটি বিশ্বাস করা হয় ফিরআউন এবং আবু জাহল কাফির হওয়ার ব্যাপারে। বরং এটি ইমাম আহমাদের একটি ইজতিহাদ, যাতে তিনি সঠিক হতে পারেন আবার ভুলও করতে পারেন। তিনি যদি সঠিক হন তবে তার জন্য রয়েছে দ্বিগুণ সওয়াব, আর ভুল করলে রয়েছে একটি সওয়াব।
কেউ হয়তো বলতে পারে: তাঁর ভুলের দিকটি কী হতে পারে?
আমরা বলি: আল্লাহর বিধানে ব্যক্তিটি হয়তো কাফির নয়।
যদি বলা হয়: সে কুরআন সৃষ্টির কথা বলা সত্ত্বেও কীভাবে অ-কাফির হতে পারে?!
উত্তরে বলা হবে: কেবল কুরআন সৃষ্টির কথা বলা থেকেই যদি আল্লাহর বিধানে কাফির হওয়া আবশ্যক হতো, তবে সালাফগণ কুরআন সৃষ্টির কথা বলা প্রত্যেক ব্যক্তিকে প্রকাশ্যে ও গোপনে কাফির বলার ওপর ঐক্যমত পোষণ করতেন। কিন্তু তা ঘটেনি, বরং তাঁরা এই মত পোষণকারী এক বিরাট জনগোষ্ঠীকে বিদ্রোহী, জালেম এবং বিদআতি মুসলিম হিসেবে গণ্য করতেন, যদিও তাদের কথাটি ছিল কুফরি।
সুতরাং, এই বিষয়টি নিয়ন্ত্রণ করা প্রয়োজন: আর তা হলো, সুন্নাহর ইমামদের মধ্য থেকে কোনো মুজতাহিদের ইজতিহাদ অপরিহার্যভাবে সঠিক হওয়া আবশ্যক নয়। আর এর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, তা পরবর্তী প্রজন্মের জন্য অনুসরণীয় আদর্শ হওয়াও আবশ্যক নয়। সেই অনুযায়ী, ইবন আবু দুআদকে কাফির বলা এমন কোনো ধ্রুব সত্য নয় যা মেনে চলা আবশ্যক; কারণ প্রথমত এই বিষয়টি ইমাম আহমাদ থেকে নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত নয়, আবার যদি প্রমাণিতও হয় তবে তা ছিল একটি ইজতিহাদ। এর বিপরীত হলো আলী ইবন আবু তালিবকে ইলাহ বা উপাস্য মনে করা ব্যক্তিদের প্রতি ইমাম আহমাদের তাকফির, যা একটি অকাট্য তাকফির এবং ইমাম আহমাদ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর আবির্ভাবের পূর্ব থেকেই তা সুবিদিত। অন্যদিকে ইবন আবু দুআদকে নির্দিষ্টভাবে কাফির বলা ইমাম আহমাদের পূর্বে জানা ছিল না এবং এটি দ্বীনের কোনো স্বতঃসিদ্ধ বিষয়ও নয়, বরং এটি ছিল ইজতিহাদ প্রসূত তাকফির।
এর দলিল হলো: ইমাম আহমাদ মনে করেছিলেন যে মুতাসিমের ওপর প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়নি, তাই তিনি তাকে কাফির বলেননি। আর তিনি মনে করেছিলেন যে ইবন আবু দুআদের ওপর প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, তাই তাকে কাফির বলেছিলেন। এটি ইমাম আহমাদের একটি ইজতিহাদ মাত্র, এবং আল্লাহর বিধানে বিষয়টি ভিন্নও হতে পারে।
আবার মুতাসিমের বিষয়টিও আল্লাহর বিধানে ভিন্ন হতে পারে, যদিও মূলনীতি এবং বাহ্যিক অবস্থা অনুযায়ী তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) এর থেকে মুক্ত ছিলেন।
আমি এর একটি উদাহরণ দিচ্ছি: ইমাম আহমাদের সামনে দুইজন ব্যক্তি ছিলেন: ইবন আবু দুআদ এবং মুতাসিম। তারা উভয়েই কুরআন সৃষ্টির কথা বলতেন, অথচ তিনি মুতাসিমকে কাফির বলেননি। তা সত্ত্বেও খতীব বাগদাদী ‘তারিখে বাগদাদ’-এ বর্ণনা করেছেন এবং সুন্নাহর কোনো কোনো অনুসারী উল্লেখ করেছেন যে, ইমাম আহমাদকে ইবন আবু দুআদ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল।
তিনি বললেন: এই ব্যক্তি সুমহান আল্লাহর সাথে কুফরি করেছে।
যদি ইমাম আহমাদ থেকে এটি সঠিকভাবে প্রমাণিত হয়, তবে তা কোনো সমস্যা নয়; কারণ সালাফদের নিকট কুরআন সৃষ্টির কথা বলা তর্কের অবকাশহীন কুফরি। তবে যারা এই কথা বলে তাদের মধ্যে নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তিকে কাফির সাব্যস্ত করা নির্ভর করে তার ওপর হুজ্জত বা প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে কি না সেই জ্ঞানের ওপর।
আর এই জ্ঞান অকাট্য হওয়া আবশ্যক নয়, বরং কখনও কখনও এটি ইজতিহাদের একটি পর্যায় হতে পারে।
এর ফলাফল হলো: উদাহরণস্বরূপ, ইবন আবু দুআদকে ইমাম আহমাদ কর্তৃক কাফির বলা—যা একটি সাধারণ নিয়ম কিন্তু অন্যান্য ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য—সেটিকে আমরা অকাট্য তাকফির বলব না। এমন নয় যে, ইমাম আহমাদের পরবর্তী সকলের জন্য এটি বিশ্বাস করা আবশ্যক যে ইবন আবু দুআদ কাফির, যেমনটি বিশ্বাস করা হয় ফিরআউন এবং আবু জাহল কাফির হওয়ার ব্যাপারে। বরং এটি ইমাম আহমাদের একটি ইজতিহাদ, যাতে তিনি সঠিক হতে পারেন আবার ভুলও করতে পারেন। তিনি যদি সঠিক হন তবে তার জন্য রয়েছে দ্বিগুণ সওয়াব, আর ভুল করলে রয়েছে একটি সওয়াব।
কেউ হয়তো বলতে পারে: তাঁর ভুলের দিকটি কী হতে পারে?
আমরা বলি: আল্লাহর বিধানে ব্যক্তিটি হয়তো কাফির নয়।
যদি বলা হয়: সে কুরআন সৃষ্টির কথা বলা সত্ত্বেও কীভাবে অ-কাফির হতে পারে?!
উত্তরে বলা হবে: কেবল কুরআন সৃষ্টির কথা বলা থেকেই যদি আল্লাহর বিধানে কাফির হওয়া আবশ্যক হতো, তবে সালাফগণ কুরআন সৃষ্টির কথা বলা প্রত্যেক ব্যক্তিকে প্রকাশ্যে ও গোপনে কাফির বলার ওপর ঐক্যমত পোষণ করতেন। কিন্তু তা ঘটেনি, বরং তাঁরা এই মত পোষণকারী এক বিরাট জনগোষ্ঠীকে বিদ্রোহী, জালেম এবং বিদআতি মুসলিম হিসেবে গণ্য করতেন, যদিও তাদের কথাটি ছিল কুফরি।
সুতরাং, এই বিষয়টি নিয়ন্ত্রণ করা প্রয়োজন: আর তা হলো, সুন্নাহর ইমামদের মধ্য থেকে কোনো মুজতাহিদের ইজতিহাদ অপরিহার্যভাবে সঠিক হওয়া আবশ্যক নয়। আর এর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, তা পরবর্তী প্রজন্মের জন্য অনুসরণীয় আদর্শ হওয়াও আবশ্যক নয়। সেই অনুযায়ী, ইবন আবু দুআদকে কাফির বলা এমন কোনো ধ্রুব সত্য নয় যা মেনে চলা আবশ্যক; কারণ প্রথমত এই বিষয়টি ইমাম আহমাদ থেকে নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত নয়, আবার যদি প্রমাণিতও হয় তবে তা ছিল একটি ইজতিহাদ। এর বিপরীত হলো আলী ইবন আবু তালিবকে ইলাহ বা উপাস্য মনে করা ব্যক্তিদের প্রতি ইমাম আহমাদের তাকফির, যা একটি অকাট্য তাকফির এবং ইমাম আহমাদ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর আবির্ভাবের পূর্ব থেকেই তা সুবিদিত। অন্যদিকে ইবন আবু দুআদকে নির্দিষ্টভাবে কাফির বলা ইমাম আহমাদের পূর্বে জানা ছিল না এবং এটি দ্বীনের কোনো স্বতঃসিদ্ধ বিষয়ও নয়, বরং এটি ছিল ইজতিহাদ প্রসূত তাকফির।
এর দলিল হলো: ইমাম আহমাদ মনে করেছিলেন যে মুতাসিমের ওপর প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়নি, তাই তিনি তাকে কাফির বলেননি। আর তিনি মনে করেছিলেন যে ইবন আবু দুআদের ওপর প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, তাই তাকে কাফির বলেছিলেন। এটি ইমাম আহমাদের একটি ইজতিহাদ মাত্র, এবং আল্লাহর বিধানে বিষয়টি ভিন্নও হতে পারে।
আবার মুতাসিমের বিষয়টিও আল্লাহর বিধানে ভিন্ন হতে পারে, যদিও মূলনীতি এবং বাহ্যিক অবস্থা অনুযায়ী তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) এর থেকে মুক্ত ছিলেন।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 6)