📘 শারহু হাদিসিল ইফতিরাক (ইউসুফ আল-গুফাইস)

মাযহাব অনুসারী এবং মাযহাব অনুসারী নয় এমন ব্যক্তিদের ওপর আপত্তি না করা
যেভাবে শাইখ আলবানী এবং তাঁর কর্মপদ্ধতির প্রতি সম্মান রাখা হয়, সেভাবেই মাযহাব অনুসরণকারী শত শত ইমামদের প্রতিও সম্মান প্রদর্শন করা উচিত। অপরদিকে, কোনো ক্ষতি বা ক্ষতির কারণ হওয়া উচিত নয়। অর্থাৎ, শাইখ (রহ.)-কে এই বলে দোষারোপ বা ভুল সাব্যস্ত করা যাবে না যে, তিনি চার মাযহাবের বাইরে চলে গেছেন, যা কিছু মাযহাব অনুসারী বলে থাকেন; তারা বলেন যে, তাঁর ভুলগুলোর মধ্যে অন্যতম হলো তিনি চার মাযহাবের কোনোটির সাথে সম্পৃক্ত হননি...
আর কে বলেছে যে, একজন মুসলমানের জন্য চার মাযহাবের কোনো একটির সাথে সম্পৃক্ত হওয়া আবশ্যক?! বরং এটি একটি মতপার্থক্যপূর্ণ বিষয়: সাধারণ মানুষের জন্য কি এই সম্পৃক্ততা বাধ্যতামূলক নাকি নয়? শাইখ (রহ.)-এর মতো বড় ব্যক্তিত্বদের কথা তো বলাই বাহুল্য! বরং তাঁর অন্যতম গুণ ছিল এই যে, তিনি দলীলাদি বিশ্লেষণ করেছেন এবং ফিকহী মাসআলায় সুন্নাহ ও কিতাবের (কুরআনের) প্রকাশ্য ভাষ্য থেকে যা বিশ্বাস করেছেন ও গ্রহণ করেছেন, তা-ই প্রতিষ্ঠা করেছেন... ইত্যাদি।
এই বিষয়টি বোঝার জন্য যা সহায়ক তা হলো: এখানে কিছু সালাফী মূলনীতি বা শব্দসমষ্টি রয়েছে—যা আমাদের সালাফদের অনুসৃত পদ্ধতি অনুধাবনের দিকে ফিরিয়ে নিয়ে যায়—যা হয় পূর্বসূরি সালাফী ইমামগণ বলেছেন, অথবা সুন্নাহর গবেষণায় নিয়োজিত ইমামগণ বলেছেন, যেমন ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহ.)। কিন্তু এগুলো অনুধাবন করার জন্য গভীর প্রজ্ঞার (ফিকহ) প্রয়োজন। আমি এর জন্য একটি প্রচলিত উদাহরণ দিচ্ছি:
ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহ.) বলেন: "যে কাজের কারণ নবী (সা.)-এর যুগে বিদ্যমান ছিল কিন্তু তিনি তা করেননি, তবে তাঁর পরবর্তী সময়ে তা করা বিদআত ও নতুন উদ্ভাবন হিসেবে গণ্য হবে..." এটি একটি উক্তি যা শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহ.) বলেছেন এবং ইমাম শাতিবীও সুন্নাহ ও বিদআতের আলোচনার ক্ষেত্রে এটি উল্লেখ করেছেন।
এই উক্তি সম্পর্কে আমরা কী বলব? এটি কি সঠিক নাকি ভুল?
নির্ভরযোগ্য আলেমদের থেকে আসা সংক্ষিপ্ত ও বহু অর্থবহ মাসআলাগুলোর ভূমিকা হিসেবে আমরা বলি: এটি সঠিক, এবং এতে কোনো জটিলতা নেই। কিন্তু সমস্যা হলো এর মর্মার্থ বা ফিকহ বোঝার ক্ষেত্রে।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর এই উক্তিটি সঠিক, কিন্তু কখনো কখনো কোনো কোনো শাইখের কাছে এর কিছু বিন্যাস দেখা যায় এবং তাঁরা মনে করেন যে এই বিন্যাসটি অনিবার্য।
উদাহরণস্বরূপ: মসজিদে মহিলাদের জন্য আলাদা জায়গা নির্ধারণ করা। তাঁরা বলেন: এর কারণ নবী (সা.)-এর যুগে বিদ্যমান ছিল, কারণ মহিলারা বর্তমানে যেভাবে সালাত আদায় করেন তার চেয়ে বেশি সংখ্যায় রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর সাথে সালাত আদায় করতেন। বিশেষ করে কোনো কোনো জনপদে, যেমন বুখারী ও অন্যান্য গ্রন্থে বর্ণিত আয়েশা (রা.)-এর হাদীসে এসেছে: (মুসলিম মহিলারা রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর সাথে ফজরের সালাতে উপস্থিত হতেন।)
তাহলে নবী (সা.) কি তাঁদের জন্য নির্দিষ্ট কোনো জায়গা তৈরি করেছিলেন? অথবা তিনি কি খেজুর পাতা বা আড়াল করার মতো কোনো বারান্দা তৈরি করেছিলেন?
উত্তর হলো: না।
তিনি কিছুই তৈরি করেননি।
তখন তাঁরা বলেন: নারীদের মাধ্যমে ফেতনার কারণ পুরুষদের মধ্যে বিদ্যমান ছিল, তারা সাহাবী হোন বা সাহাবী না হোন। যদিও সাহাবীগণ—নিঃসন্দেহে—অত্যন্ত পবিত্র ও পরিচ্ছন্ন হৃদয়ের অধিকারী এবং ফেতনা ও নারীদের দিকে তাকানো থেকে বহু দূরে ছিলেন। কিন্তু তা সত্ত্বেও কখনো কখনো নতুন ইসলাম গ্রহণকারী ব্যক্তি বা বেদুইনরা সালাতে উপস্থিত হতো, আবার মুনাফিকরাও সালাতে উপস্থিত হতো। ইসলামে নারী—এমনকি সাহাবীদের যুগেও—পর্দা করার জন্য আদিষ্ট ছিল। তিনি তাঁদেরকে বলেননি যে, পরহেজগার সাহাবীদের সামনে পর্দা কোলো না।
মূল কথা হলো: নবী (সা.) তা করেননি। তাই বর্তমান সময়ের কিছু ফকীহ যারা শাইখুল ইসলামের বক্তব্যকে অনিবার্য বিন্যাস হিসেবে গ্রহণ করেন, তারা শাইখুল ইসলামের এই মূলনীতির ভিত্তিতে বলেন: বর্তমান যুগে মহিলাদের জন্য আলাদা জায়গা রাখা বিদআত।
এবং তারা এ ধরনের কষ্টকল্পিত বিন্যাস উপস্থাপন করেন...
আর এটি সঠিক নয়।
আমি বলি: ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহ.), যিনি এই কথাটি বলেছেন, তাঁর ফাতাওয়াতে এমন কিছু মাসআলা রয়েছে যার মধ্য থেকে আমি কয়েকটি উল্লেখ করছি:
তাসবীহ পাঠের জন্য তসবিহ ব্যবহারের বিধান। নবী (সা.)-এর যুগে তাসবীহ পাঠের কারণ বিদ্যমান ছিল, কিন্তু তিনি তাঁর আঙুল বা আঙুলের গিঁট দিয়ে তাসবীহ পড়তেন। তবে পাথর, পুঁতি বা এ জাতীয় সরঞ্জাম ব্যবহার করা সম্ভব ছিল, তবুও নবী (সা.) তা করেননি। সুতরাং এই মূলনীতি অনুযায়ী তসবিহ দিয়ে তাসবীহ পড়া বিদআত হওয়ার কথা। তা সত্ত্বেও, যখন ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহকে তসবিহ ব্যবহারের ব্যাপারে জিজ্ঞাসা করা হলো, তিনি বললেন: "যদি এটি রিয়া বা লোকদেখানোর উদ্দেশ্যে না হয় এবং আঙুল বা গিঁটের মাধ্যমে সুন্নাহ সমর্থিত তাসবীহ পাঠ বর্জন করা না হয়, তবে তসবিহ দিয়ে তাসবীহ পাঠ করা উত্তম।"
তিনি কেবল 'জায়েজ' বলেননি, বরং 'উত্তম' (হাসান) বলেছেন, এই শর্তে যে এতে যেন রিয়া না থাকে এবং নবী (সা.)-এর আমলকে বর্জন করা না হয়।
তাহলে তাঁর পূর্বের সেই কথা এবং এই মূলনীতির প্রয়োগ কোথায় গেল?
শাইখুল ইসলাম তাঁর নীতি নির্ধারণে স্ববিরোধী হতে পারেন না।
এর চেয়েও কঠিন উদাহরণ হলো: কবরে মৃত ব্যক্তিকে তালকীন করার বিধান। এটি এমন একটি মাসআলা যা শরীয়ত শক্তভাবে বন্ধ করে দিয়েছে, কারণ এটি পাপের পথ বন্ধ করার মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত। আবার এর কোনো ভিত্তিও নেই। উপরন্তু, এটি যুক্তিবিরোধীও বটে; কারণ ফেরেশতারা যখন মৃত ব্যক্তিকে জিজ্ঞেস করেন: তোমার রব কে? তোমার দ্বীন কী? তখন বিষয়টি কি এমন যে সে কারো কথা শুনে তার অনুকরণ করবে? না।
হতে পারে এই মৃত ব্যক্তি কথাটি বলছে এবং এতে সে সাবলীল, কিন্তু সে যদি প্রকৃত মুমিন না হয় তবে পরীক্ষার সময় সে তা বলতে অক্ষম হবে।
সুতরাং তালকীন যুক্তির প্রাথমিক নীতির পরিপন্থী এবং কবরের ফেতনা সম্পর্কে শরীয়তের উদ্দেশ্যেরও বিপরীত। তা সত্ত্বেও ইবনে তাইমিয়্যাহকে যখন এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো, তিনি বললেন: "এই মাসআলায় ফকীহদের তিনটি মত রয়েছে: কেউ কেউ একে মুস্তাহাব বলেছেন, কেউ জায়েজ বলেছেন, আবার কেউ কেউ একে নিষেধ করেছেন—হয় মাকরূহ হিসেবে অথবা হারাম হিসেবে।
তিনি বলেন: ওয়াছিলা বিন আসকা এতে অনুমতি দিতেন। তিনি আরও বলেন: "সঠিক মত হলো এটি জায়েজ, আর যদি নিষেধ করা হয় তবে তা মাকরূহ, হারাম নয়।"
এরপর তিনি বলেন: "তা সত্ত্বেও এটি বর্জন করাই শ্রেয়, কারণ এটি নবী (সা.) থেকে বর্ণিত সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত নয়।"
সুতরাং তিনি বিষয়টিকে বিদআত ও হারাম থেকে দূরে রেখেছেন। তিনি একে জায়েজ বলেছেন, আবার ফিরে গিয়ে বলেছেন যে যদি নিষেধ করা হয় তবে তা মাকরূহের পর্যায়ে পড়বে, যদিও এটি সুন্নাহ নয় এবং এটি করা উচিত নয়... ইত্যাদি। অথচ পূর্বের সেই মূলনীতি অনুযায়ী তাঁর বলার কথা ছিল: এটি বিদআত বা নতুন উদ্ভাবিত বিষয়।
এই বিষয়ে শাইখুল ইসলামের আরও উদাহরণ রয়েছে যা উল্লেখ করার মতো পর্যাপ্ত সুযোগ এখানে নেই।
এর উদ্দেশ্য হলো, তাঁর আগের সেই বাক্যটি যখন তিনি বলেছিলেন: "যার কারণ বিদ্যমান ছিল..."।
এটি একটি সংক্ষিপ্ত উক্তি যা দলীলাদির সাথে সামঞ্জস্য রেখে প্রয়োগ করা উচিত। কিন্তু একে যদি গাণিতিক সূত্রের মতো কঠোরভাবে প্রয়োগ করা হয় এবং এই পদ্ধতিতে অনেক কথা ও কাজকে বিদআত সাব্যস্ত করা হয়...
তবে এতে অতিশয়োক্তি বা কৃত্রিমতা রয়েছে। কারণ শাইখুল ইসলাম নিজেই তাঁর বক্তব্যে এই ধারণা বা এই বুঝের বিরোধিতা করেছেন। মূলনীতি নির্ধারণ এবং তার শাখা-প্রশাখা বিস্তারের ক্ষেত্রে তাঁর বক্তব্যে স্ববিরোধিতা থাকা অসম্ভব।

ফিরকা সংক্রান্ত হাদিসের ব্যাখ্যা (ইউসুফ আল-গাফিস)বিভাগ: আক্বিদা
বই: ফিরকা সংক্রান্ত হাদিসের ব্যাখ্যা
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মদ আলী আল-গাফিস
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট দ্বারা অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বরটি হলো পাঠের নম্বর - ৯টি পাঠ]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

বিভক্তি সম্পর্কিত হাদিসের ব্যাখ্যা [৩]
আহলে কিবলার মধ্যে বিভক্তি একটি বাস্তব ঘটনা, যা অস্বীকার করার বা এর অস্তিত্ব নেই বলে দাবি করার জন্য কোনো প্রকার কষ্টকল্পনা করার কোনো অবকাশ নেই। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদিসসমূহ এর সংঘটিত হওয়াকে প্রমাণ করেছে। আর হাদিসসমূহ যদি এটি প্রমাণ নাও করত, তবুও গত কয়েক শতাব্দী ধরে এটি ঘটার দিক থেকে একটি সুস্পষ্ট বিষয়, বরং চারজন খুলাফায়ে রাশিদীনের যুগের শেষ সময় থেকেই এর শুরু; আর বাস্তবতা সম্পর্কে জ্ঞান রাখা একটি অপরিহার্য জ্ঞান যা অস্বীকার করা সম্ভব নয়।

‌দল উপদলে বিভক্ত হওয়ার হাদিসের ব্যাখ্যা এবং এর প্রমাণসমূহের সমষ্টির ওপর বক্তব্যের তাহকীক
জামেউল ফাতাওয়া সংকলক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং শাইখুল ইসলাম আহমাদ ইবনে তাইমিয়্যাহকে—আল্লাহ তাঁর আত্মাকে পবিত্র করুন—রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: (আমার উম্মত তেহাত্তর দলে বিভক্ত হবে), সেই দলগুলো কী? এবং এই শ্রেণির প্রত্যেকটি দলের আকিদাহ বা বিশ্বাস কী?
তিনি উত্তর দিলেন: সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, হাদিসটি সুনান এবং মাসানিদ গ্রন্থসমূহে সহীহ ও মশহুর; যেমন সুনানে আবু দাউদ, তিরমিযী, নাসাঈ এবং অন্যান্য। আর এর শব্দগুলো হলো: (ইয়াহুদীরা একাত্তর দলে বিভক্ত হয়েছিল, যার সবকটিই জাহান্নামে যাবে একটি ব্যতীত; এবং নাসারারা বাহাত্তর দলে বিভক্ত হয়েছিল, যার সবকটিই জাহান্নামে যাবে একটি ব্যতীত। আর অচিরেই এই উম্মত তেহাত্তর দলে বিভক্ত হবে, যার সবকটিই জাহান্নামে যাবে একটি ব্যতীত)।
অন্য শব্দে এসেছে: (তেহাত্তরটি মিল্লাতের ওপর)। এবং এক বর্ণনায় এসেছে: (তাঁরা বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! মুক্তিপ্রাপ্ত দল কারা? তিনি বললেন: যারা সেই পথের ওপর থাকবে যার ওপর আজ আমি এবং আমার সাহাবীগণ রয়েছি)। এবং অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: (তিনি বললেন: তারা হলো আল-জামাআহ; আল্লাহর হাত জামাআহর ওপর রয়েছে)]।
শাইখুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ) উল্লিখিত হাদিস সম্পর্কে তাঁর আলোচনার শুরুতে এর বিভিন্ন বর্ণনার শব্দাবলি উল্লেখ করেছেন। আর এটি তাঁর এই উক্তির পরে: "হাদিসটি সুনান এবং মাসানিদ গ্রন্থসমূহে সহীহ ও মশহুর।"

‌বিভক্তি সংক্রান্ত হাদিসের বিশুদ্ধতা
এই হাদিসটি হলো বিভক্তি সংক্রান্ত হাদিস। এটি সেই সব সুস্পষ্ট ও অকাট্য বিশুদ্ধ হাদিসের অন্তর্ভুক্ত নয় যা সহিহাইন (বুখারি ও মুসলিম)-এ বর্ণিত হয়েছে অথবা ইমামদের নিকট যেগুলোর বিশুদ্ধতা প্রসিদ্ধি লাভ করেছে। যদিও ইমাম আহমদ তাঁর মুসনাদে এবং সুনান গ্রন্থকারগণ ও অন্যরা এটি বর্ণনা করেছেন এবং হাদিস বিশারদদের একটি জামাত এটিকে বিশুদ্ধ বলেছেন। এছাড়া সুন্নাহর অনুসারী একদল আলিম বিভক্তি ও বিদআতিদের প্রসঙ্গ এবং সালাফদের সাথে তাদের বিরোধের বর্ণনায় তারা যে সব কিতাব সংকলন করেছেন সেখানে এই হাদিসটি গ্রহণ করেছেন।
তবে এই হাদিসটির প্রমাণের ক্ষেত্রে হাদিস বিশারদদের মাঝে মতভেদ রয়েছে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এর বিভিন্ন সূত্রের কারণে এটিকে দুর্বল মনে করেন, আবার কেউ কেউ একে শক্তিশালী মনে করেন। পরবর্তী যুগের হাফেজদের নিকট এটিই অধিক প্রসিদ্ধ ও স্পষ্ট মত।
এখানে একটি বিষয় অবশ্যই বিবেচনা করতে হবে যে, এ জাতীয় গবেষণায় এই হাদিসটি বিশুদ্ধ কি না সে ব্যাপারে কোনো চূড়ান্ত সিদ্ধান্তে পৌঁছানো খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়। কারণ এ ক্ষেত্রে কোনো চূড়ান্ত সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়ার ওপর এই বিষয়ের মূল লক্ষ্যসমূহ সাব্যস্ত হওয়া নির্ভর করে না। এই হাদিসটি আবু হুরায়রা, আনাস বিন মালিক এবং আব্দুল্লাহ বিন উমর—অর্থাৎ সাহাবিদের একটি দলের সূত্রে আল্লাহর রাসুল থেকে বর্ণিত হয়েছে। যেমনটি আমি আগে বলেছি, এর বিশুদ্ধতার ব্যাপারে হাদিস বিশারদদের মধ্যে দ্বিমত আছে। ইবনে হাজম একে ত্রুটিযুক্ত বলেছেন, যা একদল আলিমের মত। অন্যদিকে শায়খুল ইসলাম এবং অন্য একদল আলিম একে শক্তিশালী গণ্য করেছেন।
তবে এই হাদিসটি সম্পর্কে এমন বলা যাবে না যে, এর বিশুদ্ধতা সালাফদের আকিদা বা তাদের মানহাজ কিংবা বিরোধীদের বিধান সংক্রান্ত মৌলিক বিষয়গুলোর দলিল। কারণ এর মধ্যে যে সব গুরুত্বপূর্ণ অর্থ নিহিত আছে, তা শরয়ি অন্যান্য দলিলের মাধ্যমেও প্রমাণিত। এই কারণেই বর্তমান সময়ের কেউ কেউ যে ধারণা করেন—উম্মতের বিভক্তি বা অনৈক্যের বিষয়টি কেবল এই হাদিসের বিশুদ্ধতার ওপর নির্ভরশীল, আর যেহেতু এই হাদিসটি সহিহ নয়, তাই এর কোনো সুনিশ্চিত ফলাফল নেই—তা দুটি কারণে সঠিক নয়:
প্রথম কারণ: আহলে কিবলার বিভক্তি—অর্থাৎ দ্বীনের মৌলিক বিষয়গুলোতে মুসলমানদের মতভেদ—বাস্তবতার দিক থেকেই একটি স্পষ্ট বিষয়। গত কয়েক শতাব্দী ধরে, এমনকি চারজন খুলাফায়ে রাশিদিনের শেষ সময় থেকেই যখন খারেজি, শিয়া এবং পরবর্তীতে কাদারিয়া … ইত্যাদি ফেরকার উদ্ভব ঘটেছিল, তখন থেকেই এই বিভক্তি বাস্তব সত্য হিসেবে দেখা দিয়েছে।
সুতরাং আহলে কিবলার মধ্যে বিভক্তি একটি বাস্তব ঘটনা, এটি অস্বীকার করার বা অনর্থক বিতর্কের মাধ্যমে অস্তিত্বহীন করার কোনো সুযোগ নেই। এমনকি রাসুলুল্লাহ যদি এ সম্পর্কে কোনো সংবাদ নাও দিতেন, তবুও যেহেতু এটি ঘটেছে, তাই এটি যে ঘটেছে তা জানতে হবে। কারণ বাস্তব পরিস্থিতি সম্পর্কে জ্ঞান হলো একটি অকাট্য জ্ঞান, যা অস্বীকার করা সম্ভব নয়।
দ্বিতীয় কারণ: রাসুলুল্লাহ থেকে বর্ণনার দিক দিয়েও এই উম্মতের মাঝে বিভক্তির বিষয়টি সুসাব্যস্ত। সহিহাইন ও অন্যান্য গ্রন্থে তাঁর থেকে অতি প্রসিদ্ধ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (আমার উম্মতের একটি দল সর্বদা হকের ওপর বিজয়ী থাকবে; যারা তাদের সহযোগিতা করবে না কিংবা যারা তাদের বিরোধিতা করবে, তারা তাদের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না, যতক্ষণ না আল্লাহর নির্দেশ উপস্থিত হয়।) সহিহ হাদিসের অন্য বর্ণনায় এসেছে: (যতক্ষণ না কিয়ামত কায়েম হয়।) ইমামদের নিকট এই হাদিসটি সাব্যস্ত হওয়ার দিক থেকে অত্যন্ত শক্তিশালী ও অতি প্রসিদ্ধ (মুতাওয়াতির) এবং এটি—যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে—সহিহাইন ও অন্যান্য গ্রন্থে বিভিন্ন সূত্রে বর্ণিত হয়েছে।
এই হাদিসটির মাধ্যমে প্রমাণিত হয় যে, উম্মতের মধ্যে দ্বীনের মৌলিক বিষয়গুলোতে বিভক্তি ও মতভেদ প্রবেশ করবে। এই কারণেই রাসুলুল্লাহ এই দলটিকে কিয়ামত পর্যন্ত সাহায্যপ্রাপ্ত ও মুক্তিপ্রাপ্ত দল হিসেবে অভিহিত করেছেন এবং বলেছেন যে তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের নির্দেশের ওপর অটল থাকবে।
সুতরাং উম্মতের বিভক্তির বিষয়টি এই অতি প্রসিদ্ধ ও বিশুদ্ধ হাদিসের মাধ্যমে প্রমাণিত।
অতএব, এই হাদিসের শুরুতে তাঁর কথা: (আর এই উম্মত অচিরেই বিভক্ত হবে)।
এ সম্পর্কে বলা যায় যে, এই বিভক্তির বিষয়টি কেবল হাদিসের এই শব্দ থেকেই জানা যায় না, বরং এটি বাস্তবতার নিরিখে এবং অন্যান্য নববী সংবাদের মাধ্যমেও অকাট্যভাবে জানা যায়।

ফিরকার (বিভক্তির) হাদীসের বিশেষ বৈশিষ্ট্য
তাঁর উক্তি: (তিয়াত্তর ফিরকায়) - সংখ্যার এই সুনির্দিষ্টকরণই এই হাদীসের বিশেষ বৈশিষ্ট্য। যদি হাদীসটি প্রমাণিত না হয়, তবে এটি বলা বৈধ নয় যে: উম্মত তিয়াত্তর ফিরকায় বিভক্ত হবে, অথবা তিয়াত্তর ফিরকায় বিভক্ত হয়েছে।
সুতরাং: এই হাদীসে বিরোধী দলগুলোর সংখ্যা উল্লেখের একটি বিশেষত্ব রয়েছে যে তারা তিয়াত্তর ফিরকা। এই বিশেষত্বের অভ্যন্তরে খুব বেশি বাস্তবতা নেই; কারণ এটি একটি সামগ্রিক জ্ঞান।
সামগ্রিক জ্ঞান হওয়ার অর্থ হলো: সালাফ বা খালাফদের কেউই হাদীসের বিশুদ্ধতার ভিত্তিতে এই তিয়াত্তরটি ফিরকাকে সুনির্দিষ্টভাবে চিহ্নিত করতে সক্ষম নন। এই কারণেই শাইখুল ইসলাম রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: "এই ফিরকাগুলোকে সুনির্দিষ্টভাবে নির্ধারণ করা সালাফদের পদ্ধতি ছিল না, যদিও তারা সেগুলোর মূল উৎসগুলোকে চিহ্নিত করেছেন। যেমন তাঁদের উক্তি: বিদআতের মূল ভিত্তি চারটি: মুরজিয়া, কাদারিয়া, জাহমিয়া এবং শিয়া, অথবা সালাফদের এ জাতীয় অন্যান্য বক্তব্য।" তাঁরা বিদআতের মূল ভিত্তিগুলোকে চিহ্নিত করতেন।
কিন্তু সালাফদের বিরোধী ফিরকাগুলোর নাম নির্ধারণে লিপ্ত হওয়া - যারা বাহাত্তর ফিরকা - এই কাজে সালাফদের কেউই লিপ্ত হননি। বরং পরবর্তীকালের কেউ কেউ এতে লিপ্ত হয়েছেন। এর মূল উৎস হলো সাব্যস্তকারী মুতাকাল্লিমদের পদ্ধতি, যেমন আবুল হাসান আল-আশআরীর অনুসারীগণ যারা নিজেদের আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত করেন। তাঁরা তিয়াত্তরটি দলের নামকরণ করেছেন। ইমামগণের অনুসারী ফুকাহাদের মধ্যেও কেউ কেউ এটি ব্যবহার করেছেন যারা মুতাকাল্লিমদের পদ্ধতি পরিহার করে চলেন।
তবে এই চর্চা কোনো সালাফি চর্চা নয়; বরং এটি ইলম ছাড়া আল্লাহ সম্পর্কে কথা বলার অন্তর্ভুক্ত। কারণ যদি মুসলিমদের ইতিহাসে আত্মপ্রকাশকারী দলগুলোর নাম বিবেচনা করা হয়, তবে সংখ্যাটি সে অনুযায়ী সীমাবদ্ধ রাখা সম্ভব নয়। বরং ফিরকাগুলোর উপদল বিবেচনা করলে সংখ্যাটি আরও বেড়ে যাবে। যেমন যদি বলা হয় খারেজী: পনেরটি দল...
মুরজিয়া: বারোটি দল; যদি মাকালাত রচয়িতাদের পদ্ধতি অনুযায়ী এই বর্ণনা বিবেচনা করা হয়, তবে ফিরকাগুলো তিয়াত্তরের চেয়ে অনেক বৃদ্ধি পাবে।
আর যদি দলগুলোর মূল ভিত্তি বিবেচনা করা হয়, তবে ফিরকার সংখ্যা তিয়াত্তরের চেয়ে কমে যাবে। তাই এই অংশটি যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বিশুদ্ধভাবে প্রমাণিত হয়, তবে এটি এমন একটি বিষয় যা সামগ্রিকভাবে এবং সাধারণভাবে জানা যায়। ফলে জানা যায় যে ফিরকা অনেক হবে। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীর উদ্দেশ্য সম্ভবত এই যে: বিদআত অনেক বৃদ্ধি পাবে এবং এর বহুমুখী রূপ থাকবে।
আর মুকাল্লাফগণ (যাদের উপর শরীয়তের বিধান অর্পিত) এই ফিরকাগুলোর নাম জানবেন - এটি সঠিক নয়। আমরা আবু উবাইদের 'কিতাবুল ঈমান'-এর ব্যাখ্যায় স্পষ্ট করেছি যে, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে কোনো একটি বিদআতী দলকে নাম ধরে চিহ্নিত করা বিশুদ্ধভাবে প্রমাণিত নয়, যেমন মুরজিয়া, কাদারিয়া, শিয়া বা এই জাতীয় নাম। বরং তাঁর দিকে সম্বন্ধ করে মারফু হিসেবে যা বর্ণিত হয়েছে তার কোনটিই বিশুদ্ধ নয়। কেবল খারেজীদের ব্যাপারে তাঁর কথা বিশুদ্ধভাবে প্রমাণিত।
সুতরাং তাঁর উক্তি: (তিয়াত্তর ফিরকায়) - এই সুনির্দিষ্টকরণটিই এই হাদীস থেকে প্রাপ্ত তথ্য।
যদি এটি সহীহ হয় তবে বলা হবে: এটি একটি সংক্ষিপ্ত ও সামগ্রিক জ্ঞান। আর যদি সহীহ না হয়, তবে মূল বিষয় হবে বিভক্তি সাব্যস্ত হওয়া, সংখ্যার প্রকৃতি নয়।

বিভুক্তির হাদিসে বর্ণিত বাক্যসমূহ
এই হাদিসে সাতটি বাক্য রয়েছে:-
প্রথম বাক্য: (ইয়াহুদিরা বিভক্ত হয়েছে), আর ইয়াহুদিদের বিভক্তি কিতাব ও সুন্নাহ থেকে সুপরিচিত।
দ্বিতীয় বাক্য: (একাত্তরটি দলে) যদি এই হাদিসটি সহিহ হয় তবে ইয়াহুদিদের দলগুলোর সংখ্যা সংক্ষেপে জানা গেল, আর যদি সহিহ না হয় তবে ইয়াহুদিদের বিভক্তি কিতাব ও সুন্নাহ থেকে জানা যায়।
তৃতীয় বাক্য: (নাসারারা বিভক্ত হয়েছে) আর নাসারাদের বিভক্তি কিতাব ও সুন্নাহ থেকে সুপরিচিত।
চতুর্থ বাক্য: (বাহাত্তরটি দলে) যদি এই হাদিসটি সহিহ হয় তবে নাসারাদের দলগুলোর সংখ্যা সংক্ষেপে জানা গেল, আর যদি সহিহ না হয় তবে নাসারাদের বিভক্তি কিতাব ও সুন্নাহ থেকে জানা যায়।
এই উম্মত সংশ্লিষ্ট আরও তিনটি বাক্য হাদিসটিতে অবশিষ্ট রয়েছে:
প্রথম বাক্য: (অচিরেই এই উম্মত বিভক্ত হবে) এটি শরীয়তের মুতাওয়াতির বর্ণনা এবং বাস্তব সংঘটন—উভয় দিক থেকেই সুপরিচিত।
দ্বিতীয় বাক্য: (তিয়াত্তরটি দলে) সংখ্যার এই নির্ধারণ এই হাদিসটি প্রদান করেছে। সুতরাং যদি এটি সহিহ হয়, তবে এই তথ্যটি একটি সামগ্রিক ও সংক্ষিপ্ত তথ্য, যার অধীনে সুনির্দিষ্ট কোনো দল নির্ধারণ করা সম্ভব নয়।
তৃতীয় বাক্য: (তাদের সকলেই জাহান্নামে যাবে একটি দল ব্যতীত) এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বাক্য। তবে আমরা বলব: এই বাক্যটি—যা এই উম্মতের ক্ষেত্রে এবং ইয়াহুদি ও নাসারাদের ক্ষেত্রেও উল্লেখ করা হয়েছে—তা কিতাব ও সুন্নাহর শরয়ী দলিলসমূহ দ্বারা প্রমাণিত এবং তা কেবল এই হাদিসের বর্ণনার মাঝেই সীমাবদ্ধ নয়। সুতরাং এটি দ্বিতীয় বাক্যের মতো নয় যেটির ব্যাপারে আমরা বলেছি যে, এই হাদিসটিই কেবল তা প্রদান করেছে এবং যার সাব্যস্ত হওয়া হাদিসটির সাব্যস্ত হওয়ার ওপর নির্ভরশীল; বরং এটি প্রথম বাক্যের মতোই।

আহলুস সুন্নাহর বিরুদ্ধাচরণকারী দলসমূহের বিধান
এ থেকে স্পষ্ট হয় যে, এই হাদিসে সালাফদের বিরুদ্ধাচরণকারীদের বিধানের ক্ষেত্রে নতুন কিছু যোগ করা হয়নি; কারণ নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (একটি ব্যতীত সবাই জাহান্নামে) দ্বারা সালাফদের নিকট এটি উদ্দেশ্য নয় যে, তাদের বিরুদ্ধাচরণকারী প্রত্যেকেই নিশ্চিতভাবে জাহান্নামি বা শাস্তির যোগ্য হবে। বরং এটি শাস্তির হুঁশিয়ারি সম্বলিত সাধারণ হাদিসসমূহের অন্তর্ভুক্ত, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আর যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অবাধ্য হয় এবং তাঁর সীমালঙ্ঘন করে, তিনি তাকে আগুনে প্রবেশ করাবেন, সেখানে সে চিরকাল থাকবে} [নিসা: ১৪], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয় যারা এতিমদের সম্পদ অন্যায়ভাবে ভক্ষণ করে, তারা তাদের পেটে আগুনই ভক্ষণ করে এবং শীঘ্রই তারা প্রজ্বলিত আগুনে প্রবেশ করবে} [নিসা: ১০], এবং নবি আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম-এর বাণী: (যে ব্যক্তি শপথের মাধ্যমে কোনো মুসলিম ব্যক্তির হক আত্মসাৎ করবে, আল্লাহ তার জন্য জাহান্নাম ওয়াজিব করে দিয়েছেন), এবং ইবনে মাসউদের হাদিসে তাঁর বাণী: (যার অন্তরে অণু পরিমাণ অহংকার থাকবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে না) এবং অন্যান্য উদ্ধৃতিসমূহ।
সুতরাং এই হাদিসে সুন্নাহ ও জামাত থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়াকে শাস্তির হুঁশিয়ারির কারণ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। কেননা যে ব্যক্তি সুন্নাহ ও জামাত ত্যাগ করে, তার এই বিচ্ছেদ অবশ্যই তার কোনো না কোনো অবহেলার কারণে হয়। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, অবহেলাকারী ব্যক্তি কোনো না কোনো ওয়াজিব বা আবশ্যিক কাজ পরিত্যাগকারী হিসেবে গণ্য হয়। আর যে কোনো ওয়াজিব পরিত্যাগ করে বা তাতে শিথিলতা প্রদর্শন করে, সে মহান আল্লাহর শাস্তির হুমকির সম্মুখীন হয়। আর এটি এই সম্ভাবনাকে নাকচ করে না যে, যারা বিদআত গ্রহণ করেছে এবং কুপ্রবৃত্তির অনুসারীদের পথ অবলম্বন করেছে, তাদের কেউ কেউ জিন্দিকি, কুফরি এবং ধর্ম থেকে বের হয়ে যাওয়ার পর্যায়ে থাকতে পারে; তবে এটি একটি ভিন্ন পর্যায়।
উদ্দেশ্য হলো: নবি আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম-এর এই বিধান—যদি এই অংশটি তাঁর থেকে প্রমাণিত হয়ে থাকে—যে এই সব দলই জাহান্নামে যাবে একটি ব্যতীত (আর সেটি হলো নাজাতপ্রাপ্ত দল), তা দ্বারা নির্দিষ্ট কোনো গোষ্ঠীকে চিহ্নিত করা উদ্দেশ্য নয়, আর ব্যক্তি বিশেষকে চিহ্নিত করা তো আরও দূরের কথা।
বরং বলা হবে: এটি একটি হুঁশিয়ারি; কারণ যে ব্যক্তি সুন্নাহ ও জামাত থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, তার এই বিচ্ছেদ মূলত কোনো না কোনো ধরনের অবহেলার কারণেই হয়ে থাকে। আর অবহেলাকারী ব্যক্তি ওয়াজিব বর্জনকারী। ইলমি বা জ্ঞানগত ওয়াজিব বর্জনকারী আমলি বা কর্মগত ওয়াজিব বর্জনকারীর মতোই, বরং ইলমি ওয়াজিব বর্জন করা আমলি ওয়াজিব বর্জনের চেয়েও গুরুতর। একারণেই সালাফগণ সামগ্রিকভাবে বিদআতকে সামগ্রিক পাপাচার ও আমলি কবিরা গুনাহের চেয়ে বড় মনে করতেন।
এই বাক্যটির উদ্দেশ্য এটাই, আর এটি এমন একটি বিষয় যাতে মতভেদ থাকা উচিত নয়। আর যারা হাদিসটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করে যে, এটি ওই সকল গোষ্ঠীর লোকদের জাহান্নামি বা কাফির হওয়ার ফয়সালা, অথবা তারা চিরকাল জাহান্নামে থাকবে, কিংবা খারিজি, মুতাজিলা, আশআরি বা অন্যান্য কোনো নির্দিষ্ট গোষ্ঠীকে জাহান্নামি হিসেবে নির্দিষ্ট করে দেয়; কারণ নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (সবাই জাহান্নামে)—তবে এটি তাঁর বাণীর একটি ভুল বুঝাবুঝি। তবে এটি এই বিষয়টিকে বাধা দেয় না যে, যারা ঘোরতর বিদআতি, তাদের নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের মধ্যে এমন কেউ থাকতে পারে যে কুফর, জিন্দিকি এবং ধর্ম থেকে বের হয়ে যাওয়ার অন্তর্ভুক্ত; এটি একটি স্বতন্ত্র বিষয় যার বাস্তবতা আইম্মায়ে কেরাম (রহ.) উল্লেখ করেছেন এবং বিদআতিদের কিছু চরমপন্থীদের ঐতিহাসিক বাস্তবতায় এটি সুপরিচিত।
সুতরাং: এই হাদিস দ্বারা এটাই উদ্দেশ্য। আর এর ভিত্তিতে আপনি দেখতে পাবেন যে, তৃতীয় বাক্যটি এই হাদিসের কোনো একান্ত বৈশিষ্ট্য নয়; বরং এটি শরিয়তের সামগ্রিক ও বিস্তারিত প্রমাণাদি দ্বারা সুপরিজ্ঞাত। কারণ শরিয়তের প্রমাণাদি নির্দেশ করে যে, ইলমি কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিরা আমলি কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের মতোই, বরং শাস্তির হুঁশিয়ারির ক্ষেত্রে তারা আমলি কবিরা গুনাহে লিপ্তদের চেয়েও বেশি অগ্রগণ্য।

আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের নিকট ঐক্যের মর্যাদা
[এ কারণেই মুক্তিপ্রাপ্ত দলকে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে]।
এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: (যে সেই পথের ওপর থাকবে যার ওপর আজ আমি ও আমার সাহাবীগণ আছি)। এই বর্ণনাটির প্রামাণিকতার দিক থেকে কিছুটা সংশয় রয়েছে, কারণ হাফেজগণ এর বিশুদ্ধতা নিয়ে আলোচনা করেছেন, তবে এর অর্থ সঠিক। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সাহায্যপ্রাপ্ত মুক্তিপ্রাপ্ত দল তারাই যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীদের আদর্শের ওপর অটল থাকে।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে একই প্রেক্ষাপটে এই দুটি নাম—সুন্নাত ও জামাআত—একত্রে বর্ণিত হওয়ার বিষয়টি প্রমাণিত নয়; অর্থাৎ, এই বিন্যাসে এই বাক্যটি প্রমাণিত নয়। তবে শব্দ দুটি পৃথকভাবে প্রমাণিত। আর পৃথকভাবে শব্দ দুটির প্রমাণের কারণেই কিয়ামত পর্যন্ত এই সাহায্যপ্রাপ্ত মুক্তিপ্রাপ্ত দলকে চিহ্নিত করতে এই নাম ব্যবহৃত হয়েছে। যখন বলা হয় তারা আহলে সুন্নাত...
এটি তাদের অনুসরণের পরিচয়।
এবং জামাআত...
এটি তাদের ঐক্যের পরিচয়। কেননা সুন্নাতের জন্য ঐক্য প্রয়োজন এবং ঐক্যের জন্য সুন্নাত প্রয়োজন। এ দুটি একে অপরের পরিপূরক মূলনীতি। এজন্যই শাইখুল ইসলাম রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেন: "এ কারণেই ইজমা (ঐক্যমত) হলো ইমামদের নিকট দলীল গ্রহণের অন্যতম শ্রেষ্ঠ মূলনীতি। যে ব্যক্তি ইজমার বিরোধিতা করবে সে পথভ্রষ্টতা ও বিদআতের সেই পর্যায়ে থাকবে যে পর্যায়ে সে বিরোধিতা করেছে। এর বিপরীতে যে এমন বিষয়ের বিরোধিতা করে যার দলীল তার কাছে স্পষ্ট হয়নি বা যে বিষয়ের দলীল একক, তবে এটি এমন একটি ক্ষেত্র যেখানে ইজতিহাদের সুযোগ রয়েছে।"
অতএব, এই দলটির অস্তিত্ব এই দুটি মূলনীতি ছাড়া সম্ভব নয়: সুন্নাতের অনুসরণ এবং সেই সুন্নাতের ওপর ঐক্যবদ্ধ হওয়া।
তাই যে ব্যক্তি ঐক্যের মর্যাদা রক্ষা করতে পারল না, সে সুন্নাতের এক বিরাট অংশ হারিয়ে ফেলল।
এখানে একটি সতর্কবার্তা হলো, আজ আপনি হয়তো কিছু সালাফিকে দেখবেন—এটি তাদের বড় আলেম বা শায়খদের পক্ষ থেকে ঘটে না, বরং এটি এক ধরণের—সঠিকভাবে বলতে গেলে—উত্তেজনা বা তাড়াহুড়ো যা কিছু মাদ্রাসার কিছু ছাত্রের পক্ষ থেকে ঘটে। তারা হয়তো এমন কোনো সুন্নাত পালনে ব্রতী হয় যা ফকীহদের মধ্যে মতভেদপূর্ণ, আর এই সুন্নাত অর্জনের ফলে ঐক্যের স্বার্থ নষ্ট হয়। তারা হয়তো সামান্য কিছু সুন্নাত যা নিয়ে মতভেদ আছে, যেমন তাশাহহুদে আঙুল নাড়ানো বা বুকের ওপর হাত রাখা—তা অর্জন করতে গিয়ে ঐক্যের বৃহত্তর স্বার্থ বিসর্জন দেয়।
এটি সালাফদের আদর্শ ছিল না। আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ—যিনি সালাফদের অন্যতম বড় ইমাম এবং একজন সাহাবী রাদিয়াল্লাহু আনহু—উসমান রাদিয়াল্লাহু আনহুর পেছনে নামাজ পূর্ণ পড়েছিলেন। যদিও মুসাফিরের জন্য উসমান রাদিয়াল্লাহু আনহুর নামাজ পূর্ণ করা সুন্নাত অনুযায়ী ছিল না, কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সফরে কখনোই নামাজ পূর্ণ পড়েননি। কিন্তু উসমান রাদিয়াল্লাহু আনহু নামাজ পূর্ণ করেছিলেন এবং এর একটি ব্যাখ্যা দিয়েছিলেন। এখানে উদ্দেশ্য তিনি কী ব্যাখ্যা দিয়েছিলেন তা নয়, বরং উদ্দেশ্য হলো ইবনে মাসউদ এবং তাঁর পরবর্তী একদল সাহাবী উসমান রাদিয়াল্লাহু আনহুর পেছনে নামাজ পূর্ণ আদায় করেছিলেন। যখন ইবনে মাসউদকে এ বিষয়ে জিজ্ঞেস করা হলো।
তিনি বললেন: "মতভেদ হলো অমঙ্গল।"
যদিও সফর সংক্ষিপ্ত করা একটি কাঙ্ক্ষিত সুন্নাত, কিন্তু ঐক্যও একটি শরীয়তসম্মত বিষয় এবং একটি কাঙ্ক্ষিত সুন্নাত যা বজায় রাখা আবশ্যক। এটি ফিকহ শাস্ত্রের একটি মূলনীতি যে: কোনো একটি ছোট মতভেদপূর্ণ সুন্নাত অর্জনের জন্য একটি সর্বসম্মত সামগ্রিক কল্যাণকে নষ্ট করা যাবে না। বর্তমানে সালাফিদের নিকট সুন্নাতের প্রতি গুরুত্ব প্রদানের বিষয়টি স্পষ্ট, কিন্তু সুন্নাতের ওপর ঐক্যের বিষয়ে গুরুত্ব দেওয়া প্রয়োজন। এজন্যই আজ সালাফিদের মধ্যে যে বহু বিভক্তি লক্ষ্য করা যায়, তা শরীয়তসম্মত বিভক্তি নয় এবং শরীয়তের দৃষ্টিতে এর কোনো যৌক্তিক কারণ নেই। সালাফিদের বিষয়গুলো হলো ইজমা বা ঐক্যমত ভিত্তিক, আর যে বিষয়ে ইজমা রয়েছে সেখানে মতভেদ করা উচিত নয় এবং তাতে বিভক্তির কোনো অবকাশ নেই।

আহলুস সুন্নাহ হলো বৃহত্তর জনগোষ্ঠী এবং বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ দল
[এবং তাঁরাই বৃহত্তর জনগোষ্ঠী এবং বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ দল]।
এটি এমন একটি বিষয় যেখানে বিদআতপন্থীদের অনেকেই ভুল করে থাকে। এটি তখন ঘটে যখন বিদআতপন্থীদের কিছু দল দাবি করে যে, তাদের দলটির ওপরই অধিকাংশ মুসলিম রয়েছে।
আশআরি ইলমুল কালামবিদদের একটি অংশ বলেছে যে, নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে মুক্তিপ্রাপ্ত ও সাহায্যপ্রাপ্ত দলের বর্ণনায় এসেছে যে তাঁরাই বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ দল (সাওয়াদুল আজম)। তাঁরা বলেন: আমাদের আশআরি সাথীরাই সেই বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ দল। কারণ চার মাজহাবের অধিকাংশ আলেম—অর্থাৎ আবু হানিফা, মালিক, শাফিঈ এবং আহমাদ-এর অনুসারী ফকিহগণ—হয় আশআরি, নতুবা তাঁদের কোনো কোনো ইমামের পথ অনুসরণকারী অথবা তাঁদের দ্বারা প্রভাবিত।
এখান থেকেই আশআরি কালামবিদদের একটি অংশ দাবি করেছে যে, তাদের দলটিই সেই দল যাদেরকে বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ দল হিসেবে অভিহিত করা সম্ভব।
আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি একটি ভুল।
আর যে ব্যক্তি বলে যে, মুসলিমদের অধিকাংশ আলেম আশআরি ছিলেন, সে ভুল বলেছে। কেননা আলেমদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলেন প্রথম তিন যুগের শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিবর্গ, আর তাঁদের মধ্যে কোনো আশআরি ছিল না। বরং তাঁরা আশআরি মাজহাবের অস্তিত্ব লাভের আগেই বিদ্যমান ছিলেন। সাহাবা রাদিয়াল্লাহু আনহুম তাঁদের সকলেই ছিলেন সুন্নাহর ইমাম, এবং তাবিঈগণও তেমনই...
ইত্যাদি।
সুতরাং এটি ঐতিহাসিক মূল্যায়নে একটি ভুল এবং শরয়ি ধ্রুব সত্য বর্ণনায়ও একটি ভুল। কারণ মুসলিমদের ইমামগণ এবং তাঁদের আলেমদের বিশাল অংশই হলেন আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের ইমাম...
এটি এক দিক।
অন্য দিকটি হলো: মুসলিমদের বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ সুন্নাহ ও জামাআতের ওপর প্রতিষ্ঠিত। কারণ আশআরিদের মতো কালামবিদদের (মুতাযিলাদের কথা তো বাদই দিলাম) আকিদা অর্জনের পথগুলো হলো তাত্ত্বিক পথ, যা মূলত ইলমুল কালামের পদ্ধতি। যেমন 'আরদ' (আকস্মিক গুণাবলি), 'ইখতিসাস' (বিশেষত্ব) এবং 'তারকিব' (গঠন) সংক্রান্ত প্রমাণাদি প্রতিষ্ঠা করা...
এই সব তাত্ত্বিক বিতর্কিত পদ্ধতি পর্যন্ত। সুতরাং যখন তারা গুণাবলি (সিফাত) নিয়ে আলোচনা করে, তখন তারা 'আরদ' সংক্রান্ত প্রমাণ নিয়ে আসে। আর যখন তারা তাকদির নিয়ে কথা বলে, তখন তারা 'কাসব' (উপার্জন) তত্ত্ব নিয়ে আসে, যার ব্যাখ্যা করতে গিয়ে আশআরি কালামশাস্ত্রের ইমামগণও ক্লান্ত হয়ে পড়েছেন...
আর এই পদ্ধতিগুলো জ্ঞানতাত্ত্বিক বা বিতর্কমূলক কোনোভাবেই সাধারণ মুসলিমদের পক্ষে জানা বা বোঝা সম্ভব নয়; সাধারণ মানুষের কাছে এগুলো বোধগম্য হওয়ার ঊর্ধ্বে।
এই কারণেই আশআরি আলেমগণ নিজেরাই সাধারণ মানুষের ইমানের বিধান নিয়ে মতভেদ করেছেন। তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ সাধারণ মানুষের ইমান বাতিল হওয়ার কথা বলেন—এটি তাঁদের মধ্য থেকে চরমপন্থীদের অভিমত। আবার কেউ কেউ বলেন: তারা ইমানের একটি ওয়াজিব বিষয় বর্জনকারী। আর এটি সেই পদ্ধতি যা তারা নিজেরা উদ্ভাবন ও আবিষ্কার করেছে এবং যা মুতাযিলাদের থেকে তাদের মধ্যে প্রবেশ করেছে। আবার তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: তাদের ইমান সহিহ এবং তারা এতে কোনো ওয়াজিব বর্জন করেনি, তবে তা হলো একটি সংক্ষিপ্ত ইমান, যা পূর্ণাঙ্গ ও সুপ্রতিষ্ঠিত ইমান নয়। কারণ পূর্ণাঙ্গ ও সুপ্রতিষ্ঠিত ইমান কেবল কালামশাস্ত্রের পণ্ডিতরাই অর্জন করতে বা জানতে পারে।
যেহেতু কালামবিদদের পদ্ধতিগুলো সাধারণ মানুষের পক্ষে অর্জন করা অসম্ভব, তাই মুসলিমদের বিশাল অংশ এবং সাধারণ মানুষ আহলুস সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত। কারণ মুসলিম জনসাধারণের ইসলাম ছাড়া অন্য কোনো উদ্দেশ্য নেই। আর সুন্নাহ ও জামাআত হলো ইসলাম; এতে ইসলামের অতিরিক্ত কিছু নেই। এমনকি ফিরকা ও বিদআতের উদ্ভবের পরেও এই ফিরকাগুলোর বৃদ্ধির কারণে সুন্নাহ বৃদ্ধি পায়নি, বরং সুন্নাহ একটাই। সুন্নাহ, জামাআত এবং সালাফিয়্যাত হলো সেই ইসলাম যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে পাঠিয়েছেন এবং বলেছেন: {আমি তোমাদের জন্য ইসলামকে দ্বীন হিসেবে মনোনীত করেছি} [আল-মায়িদাহ: ৩] এবং বলেছেন: {নিশ্চয় আল্লাহর নিকট একমাত্র দ্বীন হলো ইসলাম} [আলে ইমরান: ১৯]।
এটিই হলো সুন্নি সালাফি মানহাজ, যা প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য সবদিক থেকে সত্য ও পূর্ণাঙ্গ ইসলাম।
এর ওপর ভিত্তি করেই: মুসলিমদের বিশাল অংশ এবং সাধারণ জনগণ আহলুস সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত। তারা তাদের অঞ্চলের কিছু আলেমের দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে, তবে এই প্রভাবকে তার মাত্রা অনুযায়ী বিবেচনা করা হবে এবং একে একটি ত্রুটি হিসেবে গণ্য করা হবে। কিন্তু কেবল সেই অঞ্চলের আলেমগণ আশআরি হওয়ার কারণে এই অবস্থা সাধারণ জনগণের ওপর প্রধান হয়ে ওঠা আবশ্যক নয়।

সাধারণ মানুষ ও বৃহত্তর জনগোষ্ঠী আহলে সুন্নাতের অন্তর্ভুক্ত নয়—এ কথার ভ্রান্তি
এর ওপর ভিত্তি করে বলা যায়: কিছু আশআরি বা যারা তাদের মতবাদের সমর্থন করেন, তারা যে বলে থাকেন—অমুক দেশ, তমুক দেশ বা বর্তমানের অধিকাংশ মুসলিম শহরগুলো আশআরি; আর এর সপক্ষে তারা এই যুক্তি দেন যে, সেসব দেশের আলেমগণ বাহ্যিকভাবে আশআরি—তাদের এই দাবি শক্তিশালী নয়। কারণ আল্লাহর শুকরিয়া যে, বর্তমানে এমন কোনো দেশ নেই যেখানে সুন্নাহর অনুসারী ও সালাফি আলেমগণ বিদ্যমান নেই...
এটি একটি দিক।
দ্বিতীয় দিক: তর্কের খাতিরে যদি ধরেও নেওয়া হয় যে সেখানে কোনো আলেম নেই, তবুও সাধারণ মানুষ দ্বীনের মূল এবং ইসলামের মূল ভিত্তির ওপরই অটল রয়েছে। তারা এসকল কালাম শাস্ত্রীয়, দার্শনিক ও কুতর্কপূর্ণ বিষয়গুলো শোনেনি...
ইত্যাদি।
এই বিষয়টি উপলব্ধি করা আবশ্যক।
এর বিপরীতে কখনো কখনো কিছু সালাফিও ভুল করেন, যখন তারা বলেন: সালাফিয়্যাত কেবল অমুক অমুক স্থানের মধ্যে সীমাবদ্ধ, আর বাকি শহরগুলোর অধিকাংশ মানুষ বিদআত ও পথভ্রষ্টতার ওপর রয়েছে...
এটিও একটি ভুল কথা এবং সঠিক নয়। বরং মুসলিম শহরগুলো সামগ্রিকভাবে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত। মুসলমানদের মধ্যে যে বিষয়টি প্রবলভাবে দেখা যায় তা হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যথাযথ অনুসরণের ক্ষেত্রে ত্রুটি-বিচ্যুতি। কিন্তু ইচ্ছাকৃতভাবে কিতাব ও সুন্নাহর বিরোধিতা করা এবং সালাফদের পথ থেকে বিচ্যুত হওয়া—এটি সামগ্রিকভাবে সাধারণ মানুষের উদ্দেশ্য নয়, যদিও তারা কখনো কখনো সুন্নাহ বিরোধী কাজ করে ফেলে। তবে যে ব্যক্তি নির্দিষ্ট কোনো উপদলের অন্তর্ভুক্ত, আর যে ব্যক্তি ভুলবশত সুন্নাহ বিরোধী কাজ করে কিন্তু আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের পথ থেকে বের হওয়ার ইচ্ছা পোষণ করে না—এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে।
সুতরাং এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত-ই হলো মুসলিম উম্মাহর সর্ববৃহৎ জনসমষ্টি (সাওয়াদে আজম)। তাদের মধ্যেই রয়েছেন বরেণ্য ইমামগণ, আর তারাই হলেন সাহাবায়ে কেরাম ও শ্রেষ্ঠ তিন যুগের ইমাম। তাদের মধ্যেই রয়েছেন মুজাহিদ ও আল্লাহর ওলিগণ...
প্রমুখ।
এটি এমন একটি বিষয় যা নিয়ে বিতর্ক করা উচিত নয় এবং এ নিয়ে অযথা সংশয় পোষণ করাও ঠিক নয়।
আর আশআরিরাই অধিকাংশ মুসলিম আলেম কিংবা তারাই মুসলিমদের বৃহত্তর অংশ—এ কথার কোনো বাস্তবতা নেই। বরং তারা একটি তাত্ত্বিক গোষ্ঠী যারা কিছু শতাব্দী ধরে বিদ্যমান ছিল এবং বিভিন্ন মাজহাবের অনুসারীদের মধ্যে তাদের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছিল। তবে তাদেরকে এমন কৃত্রিমভাবে সংজ্ঞায়িত করা সম্ভব নয়। তারা এমন এক দল যাদের সম্পর্কে বলা হয়েছে: সালাফদের পর তারাই কিতাব ও সুন্নাহর সবচেয়ে নিকটবর্তী দল, অথবা তারাই কালাম শাস্ত্রবিদদের মধ্যে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের সবচেয়ে নিকটবর্তী।
সালাফি দল—অর্থাৎ আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতকে কোনোভাবে ক্ষুদ্র করে দেখানোর উদ্দেশ্যটি শরয়ি, প্রজ্ঞাপূর্ণ বা মহৎ কোনো উদ্দেশ্য নয়।
এই সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি হয় কিছু আশআরিদের মধ্যে দেখা যায়—যা তাদের পুরনো একটি চিন্তাধারা, অথবা এটি কিছু অপরিণত সালাফি ইলমে দ্বীনের তলেবুল ইলমদের মধ্যে দেখা যায়; যখন তারা সালাফি মানহাজকে অনেক বেশি কঠোর শর্তে সীমাবদ্ধ করে ফেলেন এবং যারা এই শর্তের বাইরে যায় তাদেরকে সালাফি হিসেবে গণ্য করেন না। এর ফলে প্রকৃতপক্ষে অধিকাংশ মুসলিমই আর সালাফি বা আহলে সুন্নাতের অন্তর্ভুক্ত থাকে না; বড়জোর বলা হয়: তার মধ্যে কিছু সুন্নাত আছে, তবে সে বিদআতি...
ইত্যাদি।
এ ধরনের সংকীর্ণতা কাম্য নয়।
যদি প্রশ্ন করা হয়: এটি কেন কাম্য নয়? নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কি বলেননি যে, "এটিই হলো সর্ববৃহৎ জনসমষ্টি"? তবে এ সম্পর্কে বলা যেতে পারে যে, এই হাদিসের শব্দগুলো তাঁর থেকে প্রমাণিত নয়।
উত্তরে বলা হবে: না, বিষয়টিকে সংকীর্ণ না করার কারণ কেবল হাদিসের ঐ শব্দগুলো নয়। বরং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যে দলের ব্যাপারে বলেছেন: "আমার উম্মতের একটি দল সর্বদা সত্যের ওপর বিজয়ী থাকবে, যারা তাদের লাঞ্ছিত করতে চাইবে বা তাদের বিরোধিতা করবে তারা তাদের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না, যতক্ষণ না আল্লাহর নির্দেশ (কিয়ামত) উপস্থিত হয়"—সত্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত এই দলটিই হলো আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত তথা সালাফিগণ...
এই দলের অন্যতম একটি নাম হলো—তারাই প্রকৃত মুসলিম।
কেউ বলতে পারেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী "একটি দল সত্যের ওপর থাকবে"—এখানে সত্য বলতে সালাফিয়্যাতকে বোঝানো হয়েছে। আমরা বলব: হ্যাঁ, সালাফিয়্যাত শব্দের চেয়েও বড় শব্দ হলো 'ইসলাম'। যেমন ইবরাহিম আলাইহিস সালাম বলেছিলেন: {হে আমাদের রব! আমাদের উভয়কে আপনার একান্ত অনুগত (মুসলিম) করুন।} [বাকারা: ১২৮]।
কেউ হয়তো বলতে পারেন: যদি 'ইসলাম' নামে নামকরণ করা হয়, তবে এতে তো আহলে সুন্নাত ও বিদআতি—সকল মুসলিমই অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়।
এর উত্তরে বলা হয়: এ কারণেই 'আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত' এর মতো কিছু স্বতন্ত্র নামের প্রয়োজন পড়ে ঠিকই, কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে পূর্বের মূল নামটিকে (মুসলিম) বর্জন করতে হবে। এর প্রমাণ হলো, আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম 'ইসলাম' নামটিকে অত্যন্ত মহিমান্বিত করেছেন; অথচ নবুওয়াতের যুগেও এই ইসলাম নামের অধীনে মুনাফিকরা অন্তর্ভুক্ত ছিল, যাদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয়ই মুনাফিকরা জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে থাকবে।} [নিসা: ১৪৫]। শাইখুল ইসলাম বলেছেন: "আলেমগণ এ বিষয়ে একমত যে, যখন ইসলাম শব্দটি উল্লেখ করা হয়, তখন মুনাফিকরাও বাহ্যিকভাবে এর অন্তর্ভুক্ত হয়।"
সুতরাং, কোনো নামের অধীনে এমন লোক থাকা যারা আসলে সেই নামের যোগ্য নয়—এটি কেবল বিদআত প্রকাশের মাধ্যমে ঘটেনি, বরং নবুওয়াতের যুগেও নিফাকের মাধ্যমে এটি বিদ্যমান ছিল। এ কারণেই আহলে সুন্নাত বলতে তাদেরকেই বোঝানো হয় যারা ইসলামের প্রকৃত বাস্তবায়নকারী। আর তাদের মধ্যে যেমন একনিষ্ঠ ব্যক্তি রয়েছেন, তেমনি রয়েছেন নিজের প্রতি অবিচারকারী, মধ্যপন্থী এবং কল্যাণের পথে অগ্রগামী দল।
তাই কোনো অবস্থাতেই এই নামটিকে সংকীর্ণ করা উচিত নয়। বরং যারা কিতাব ও সুন্নাহকে মান্য করে এবং প্রথম যুগের (সালাফদের) ইজমার ওপর অটল থাকে, তারাই আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত। কারো সালাফি হওয়ার জন্য এমন কোনো বিশেষ শর্ত নেই যা নিয়ে মুজতাহিদগণ গবেষণা করবেন, কিংবা যা নিয়ে বিতর্ককারী ও বিরোধীরা অসার ও নিরর্থক বিতর্কে লিপ্ত হবে।
[আর অবশিষ্ট দলগুলো হলো বিচ্ছিন্নতা, বিভেদ, বিদআত ও প্রবৃত্তির অনুসারী। এই দলগুলোর কোনোটিই সংখ্যায় নাজাতপ্রাপ্ত দলের ধারেকাছেও পৌঁছাতে পারবে না, তাদের সমান হওয়া তো দূরের কথা। বরং কোনো কোনো দল সংখ্যায় অত্যন্ত নগণ্য। এসকল দলের প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো: কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমা থেকে বিচ্যুত হওয়া।]
এটি শাইখুল ইসলামের প্রজ্ঞা ও ফিকহ। যদিও তিনি সপ্তম হিজরি শতাব্দীতে আবির্ভূত হয়েছিলেন এবং অষ্টম শতাব্দীর কিছুকাল পেয়েছিলেন, যখন তৎকালীন মুসলিম রাষ্ট্রের বিচার বিভাগ ও ফতোয়া প্রদানের মতো আনুষ্ঠানিক ক্ষেত্রগুলোতে আশআরি মতবাদই ছিল প্রবল। অর্থাৎ তৎকালীন রাষ্ট্রের দাপ্তরিক প্রতিনিধি ছিল তারাই। বিশেষ করে শাফেয়ি মাজহাবের বড় বড় ইমামগণ আশআরি মতবাদের অনুসারী ছিলেন। ইসলামী ইতিহাসের কিছু যুগে এই ব্যাপক প্রচার ও প্রসার থাকা সত্ত্বেও শাইখুল ইসলাম এই ধ্রুব সত্যটিই প্রতিষ্ঠা করেছেন যে: আহলে সুন্নাতই হলো সর্ববৃহৎ জনসমষ্টি (সাওয়াদে আজম), আর অন্যান্য দলগুলো হলো বিচ্ছিন্ন ও বিদআতি এবং তারা সংখ্যায় খুবই নগণ্য...
প্রমুখ।

বিভক্তির হাদিসের ব্যাখ্যা (ইউসুফ আল-গাফিস)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: বিভক্তির হাদিসের ব্যাখ্যা
লেখক: ইউসুফ ইবনে মুহাম্মদ আলি আল-গাফিস
গ্রন্থের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত، এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠ সংখ্যা - ৯টি পাঠ]
শামেলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

উপদল সংক্রান্ত হাদিসের ব্যাখ্যা [৪]
সালাফদের মানহাজ কেবল বর্ণনার মাধ্যমেই জানা যায়, নিছক বুদ্ধিবৃত্তিক উপলব্ধির মাধ্যমে নয়। আর বুদ্ধিবৃত্তিক উপলব্ধির মাধ্যমে তা গ্রহণ করার পদ্ধতি পরবর্তী যুগের সুন্নাহর অনুসারী কিছু ব্যক্তিবর্গ অবলম্বন করেছেন।
আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআতই সালাফদের মানহাজের সাথে সম্পৃক্ত হওয়ার ক্ষেত্রে সর্বাধিক যোগ্য; কারণ তাদের বিশ্বাস হলো কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং ইজমাকে আঁকড়ে ধরা। সুতরাং যে ব্যক্তি এই তিনটির কোনো একটি বর্জন করল, সে সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত হলো; আর যে এর ওপর অবিচল থাকল, সে-ই আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত।

আহলুস সুন্নাহ তারাই যারা কিতাব, সুন্নাহ এবং ইজমার অনুসারী
[সুতরাং যে ব্যক্তি কিতাব, সুন্নাহ এবং ইজমার কথা বলে, সে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত হবে।].
কিয়ামত পর্যন্ত সাহায্যপ্রাপ্ত দলের বৈশিষ্ট্য হলো: কিতাব, সুন্নাহ এবং ইজমাকে গ্রহণ করা; সুতরাং যে ব্যক্তি কিতাব, সুন্নাহ এবং ইজমা থেকে বিচ্যুত হলো সে সুন্নাহর বহির্ভূত, আর যে ব্যক্তি এই তিনটি মূলনীতিকে আঁকড়ে ধরল সে-ই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত।

সালাফে সালেহীনের বুঝ অনুযায়ী: এই শব্দসমষ্টি বৃদ্ধির বিধান
এখানে কখনও কখনও কেউ কেউ এমন একটি পন্থা নির্ধারণ করেন যে, অবশ্যই বলতে হবে: কিতাব, সুন্নাহ এবং ইজমা হতে হবে সালাফে সালেহীনের বুঝ অনুযায়ী। ফলে তারা এই শর্তটি উল্লেখ করেন, আর তা হলো: সালাফে সালেহীনের বুঝ অনুযায়ী।
সঠিক মত অনুযায়ী এটি একটি ব্যাখ্যামূলক শর্ত, অপরিহার্য কোনো শর্ত নয়। অর্থাৎ, এটি একটি উত্তম ও সঠিক শর্ত যা প্রয়োজনের খাতিরে উল্লেখ করা হয়। এটি ঈমানের বিষয়ে সাহল বিন আব্দুল্লাহর উক্তির মতোই, যেখানে তিনি বলেছিলেন: "ঈমান হলো কথা, কাজ, নিয়ত এবং অনুসরণ।"
তার উক্তি "এবং অনুসরণ" দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সুন্নাহর অনুসরণ, যা ভুল নয়। তবে এটি কোনো অপরিহার্য শর্ত নয়। কারণ আমরা যদি বলি: "ঈমান হলো কথা, কাজ ও নিয়ত", তবে তা যথেষ্ট হতো। "এবং অনুসরণ" বলা আবশ্যক নয়; কারণ "কথা" বলতে আমরা শরয়ি কথা এবং "কাজ" বলতে শরয়ি কাজই বুঝিয়ে থাকি...
অনুরূপভাবে, এটিও ব্যাখ্যামূলক শর্তসমূহের অন্তর্ভুক্ত।
তবে এটি উল্লেখ করা কি উত্তম নাকি না করা?
বলা হয়ে থাকে যে, এটি প্রয়োজনের ওপর নির্ভরশীল। যদি অনেকের মধ্যে সালাফদের মানহাজ ও বুঝের বিপরীতে গিয়ে কিতাব ও সুন্নাহ অনুসরণের দাবি ছড়িয়ে পড়ে, তবে এটি উল্লেখ করা শরয়িভাবে কাম্য ও উদ্দেশ্যমূলক হয়...
ইত্যাদি।
এটাই মূল উদ্দেশ্য। এর অর্থ এই নয় যে, একজন ইলম অন্বেষণকারীকে অবশ্যই এই অভিব্যক্তি ত্যাগ করতে হবে। এমনকি যারা তাদের কথা, প্রতিবেদন, বই এবং পাঠদানে এই অভিব্যক্তি সর্বদা ব্যবহার করেন, তাদের এই অনুশীলন সঠিক। সম্ভবত শাইখ আলবানী (রাহিমাহুল্লাহ) বেশিরভাগ ক্ষেত্রে এই অভিব্যক্তিটি ব্যবহার করতেন, যা একটি সঠিক সালাফি অনুশীলন।
কিন্তু আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের কোনো আলেম যদি বলেন যে: "সালাফদের মাযহাব কিতাব ও সুন্নাহর ওপর ভিত্তি করে নির্ধারিত", তবে তাকে ভুল বলা বা "সালাফে সালেহীনের বুঝ অনুযায়ী" কথাটি বলতে ভুলে গেছেন বলা জায়েয হবে না; যতক্ষণ না এটি নিশ্চিত হওয়া যায় যে তিনি সালাফদের বুঝকে গুরুত্ব না দেওয়ার উদ্দেশ্যেই এমনটি করেছেন।
আর যদি বলা হয় যে, যে ব্যক্তি "সালাফে সালেহীনের বুঝ" শব্দটি উচ্চারণ করবে না তাকে জবাবদিহি করতে হবে এবং বলতে হবে যে তিনি উপযুক্ত বর্ণনা প্রদান করেননি, তবে এর দ্বারা জমহুর সালাফদেরই দোষারোপ করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। কারণ সালাফদের বক্তব্য এবং সাহাবী, তাবিঈ ও ইমামগণের বাণীর দিকে তাকালে দেখা যায় যে তারা কিতাব ও সুন্নাহর কথাই উল্লেখ করতেন।
তবে কেন তৃতীয় স্তরের লোকেরা তাদের পূর্ববর্তী দ্বিতীয় স্তরের লোকেদের বুঝের কথা উল্লেখ করেননি? এবং কেন তাবিঈগণ সাহাবীদের বুঝ অনুসরণ করার কথা উল্লেখ করেননি? তারা এটি উল্লেখ করেননি কারণ এটি স্বতঃসিদ্ধভাবে জানা ছিল।
আর যারা যুক্তি দেন যে, যদি আমরা কেবল কিতাব ও সুন্নাহ বলি তবে আহলুস সুন্নাহকে আলাদা করা যাবে না; কারণ বিদআতিরাও কিতাব ও সুন্নাহর কথা বলে।
আমরা বলব: তারা এমন বললেও এই পরিভাষাগুলো বর্জন করা আবশ্যক হয় না। কারণ সালাফদের বিশিষ্ট ব্যক্তিবর্গের কথায় ব্যবহৃত হওয়ার আগেই এগুলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কালামে ব্যবহৃত হয়েছে। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "সাবধান! আমাকে কিতাব এবং তার সাথে অনুরূপ আরেকটি জিনিস দেওয়া হয়েছে।" তিনি আরও বলেছেন: "তোমরা আল্লাহর কিতাবকে গ্রহণ করো এবং তা মজবুতভাবে আঁকড়ে ধরো। আমি তোমাদের মাঝে এমন কিছু রেখে যাচ্ছি যা আঁকড়ে ধরলে তোমরা পথভ্রষ্ট হবে না: আল্লাহর কিতাব।" তিনি বিদায় হজে "এবং আমার সুন্নাহ" বলেননি, বরং বলেছিলেন: "তোমাদেরকে আমার সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হবে।" রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কখনো কুরআনের কথা উল্লেখ করতেন, কখনো তাঁর হেদায়েতের কথা, আবার কখনো কিতাব ও সুন্নাহর কথা উল্লেখ করতেন...
ইত্যাদি, আর এর সবই সত্য।
আল্লাহ তাআলার বাণী: "তোমরা সকলে আল্লাহর রশিকে মজবুতভাবে আঁকড়ে ধরো" [আলে ইমরান: ১০৩] এর ব্যাখ্যায় একদল সালাফ বলেছেন: আল্লাহর রশি হলো কুরআন। তাদের কেউ কেউ বলেছেন: আল্লাহর রশি হলো ইসলাম। আবার কেউ কেউ বলেছেন: আল্লাহর রশি হলো সুন্নাহ এবং মুহাম্মাদের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আদর্শ। তাহলে আমরা কি এসে বলব যে: এটি গবেষণায় ত্রুটি, তাদের বলা উচিত ছিল যে আল্লাহর রশি হলো কুরআন, সুন্নাহ এবং সালাফদের বুঝ? না; কারণ এই সবকটি অর্থই সঠিক।
এর উদাহরণ হিসেবে: ইমাম আহমাদ বলেছেন: "আল্লাহ নিজেকে যে গুণে গুণান্বিত করেছেন এবং তাঁর রাসূল তাঁকে যে গুণে গুণান্বিত করেছেন, আমরা আল্লাহকে সেই গুণেই গুণান্বিত করি; আমরা কুরআন ও হাদিসের বাইরে যাই না।"
তাহলে কি কারো জন্য এমন বলা সংগত হবে যে: ইমাম ইজমার কথা উল্লেখ করতে ভুলে গেছেন? উত্তর হলো: না।
সুতরাং, এই অভিব্যক্তিগুলো হলো ব্যাখ্যামূলক শর্ত; যখন জনকল্যাণ এগুলো উল্লেখ করার দাবি রাখে তখন তা উল্লেখ করা হয়, আর যখন জনকল্যাণ দাবি করে না তখন আমরা বলি না যে এগুলো উল্লেখ করা যাবে না, বরং আমরা বলি যে এগুলো উল্লেখ করা বা না করার মধ্যে প্রশস্ততা রয়েছে।
আর যারা এটি উল্লেখ না করার কারণে কাউকে ভুল সাব্যস্ত করেন, তাদের উদ্দেশ্যে আমরা বলি: এমন সব কাল্পনিক বিষয় ত্যাগ করুন যার বাস্তব অস্তিত্ব নেই। কারণ যে ব্যক্তি তার আলোচনায় ইজমা, সালাফ বা সালাফদের বুঝের কথা একেবারেই উল্লেখ না করার নিয়ম বানিয়ে নেয়, তবে তার সমস্ত কথায় এই বিষয়গুলো এড়িয়ে চলা অবশ্যই কোনো বিদআত বা বিরোধিতা করার উদ্দেশ্যেই হয়ে থাকবে।
সুতরাং, এই বিষয়গুলো এই গবেষণালব্ধ আলোচনার আলোকেই গ্রহণ করা উচিত।

আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের শরয়ি নামসমূহ
এখানে যে বিষয়টি লক্ষ্য রাখা প্রয়োজন তা হলো: এই দলের প্রতি আরোপিত সকল নামই শরয়ি। সুতরাং যদি বলা হয়: সালাফীগণ, কিংবা বলা হয়: আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত, কিংবা বলা হয়: মুসলিমগণ, কিংবা বলা হয়: গবেষকগণ, কিংবা বলা হয়: মুমিনগণ, কিংবা বলা হয়: নেককারগণ, তবে এর সবই শরয়ি নাম। আর এই কারণে এই নামগুলোর মধ্য থেকে কেবল একটি নামকেই আঁকড়ে ধরার জন্য নির্দিষ্ট করা এবং অন্যান্য নামের ব্যবহারকে যথার্থ মনে না করা উচিত নয়। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মুমিন, নেককার, সত্যনিষ্ঠ এবং শহীদ ইত্যাদি নামগুলো সালাফিয়া নামের চেয়ে অধিক সম্মানিত ও মহান; কারণ এগুলো এমন সব নাম যাকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা স্বীয় কিতাবে মহিমান্বিত করেছেন।
আর এর অর্থ এই নয় যে, এই নাম—সালাফিয়া বা সালাফীগণ—ব্যবহার করা নিষিদ্ধ; কারণ এটি একটি শরয়ি নাম, যা সেই সালাফদের অনুসরণের প্রমাণ দেয় যারা ছিলেন শ্রেষ্ঠ তিন প্রজন্মের অন্তর্ভুক্ত। তবে উদ্দেশ্য হলো: কেবল এটিই একমাত্র ব্যবহারযোগ্য নাম নয়, বরং এটিও ব্যবহৃত হবে এবং অন্যান্য নামগুলোও ব্যবহৃত হবে।

বিদআতীদের এই দাবি যে তারা সালাফে সালেহীনের বুঝের অনুসরণ করে
এখানে একটি বিষয় রয়েছে: যারা বলে যে বিদআতীরা কিতাব ও সুন্নাহর কথা বলে কিন্তু সেগুলো অনুধাবনে ভুল করে।
বলা হয়: এমনকি সালাফে সালেহীনের বুঝের বিষয়টিও অনেক বিদআতী দাবি করে যে তারা সালাফে সালেহীনের বুঝের ওপর আছে, অথচ তারা তা বুঝতে ভুল করে। যেমনটি তারা আল্লাহর বাণী, তাঁর বাণীর উদ্দেশ্য এবং রাসূলের বাণীর উদ্দেশ্য বুঝতে ভুল করেছে, ঠিক তেমনি তারা সালাফের কথা বুঝতেও ভুল করে।
উদাহরণস্বরূপ: ইমাম আবুল হাসান আশআরি প্রায় চল্লিশ বছর মুতাজিলা মতবাদে থাকার পর—যে সময়ে তিনি তাঁর শিক্ষক ও সৎপিতা আবু আলী আল-জুব্বায়ীর ছাত্র ছিলেন, যিনি ছিলেন মুতাজিলাদের বড় শাইখদের একজন—যখন তিনি মুতাজিলা মতবাদ ত্যাগ করলেন, তখন সরাসরি ইমাম আহমাদের মাযহাবের সাথে নিজেকে সম্পৃক্ত করলেন। কোনো কোনো গবেষক যে সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে তিনি প্রথমে ইবনে কুল্লাবের পদ্ধতিতে ফিরেছিলেন, তা ভুল। কারণ মূলত আশআরি সম্পৃক্ততার ক্ষেত্রে কুল্লাবি কোনো মাসআলা নেই। এই ভুলটি ইমাম ইবনে কাসীর (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্য থেকে কিছু গবেষকের মাঝে প্রবেশ করেছে। সঠিক সেটিই যা ইবনে তাইমিয়্যাহ স্থির করেছেন এবং যা ইমাম আশআরি (রহিমাহুল্লাহ)-এর পদ্ধতির ক্ষেত্রে পরিচিত: তা হলো আশআরি যখন প্রথম মুতাজিলা মতবাদ ত্যাগ করেন, তখন তিনি স্পষ্টভাবে ঘোষণা করেন যে তিনি সাহাবী, তাবিঈ এবং ইমামদের মাযহাবের ওপর আছেন এবং তিনি ইমাম আহমাদের মাযহাবের ওপর আছেন; কারণ ইমাম আহমদ সে সময় সুন্নাহর ইমাম হিসেবে অন্যদের চেয়ে বেশি পরিচিত ছিলেন।
কিন্তু একটি প্রশ্ন থেকে যায়, তা হলো: আশআরি কি আহলে সুন্নাহর মাযহাবকে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে অর্জন করতে পেরেছিলেন?
উত্তর হলো: ইমাম আশআরি ইলমুল কালাম এবং মুতাজিলাদের পদ্ধতি ও বিতর্ক সম্পর্কে বিস্তারিত জানতেন, কিন্তু সালাফদের কথা সম্পর্কে তাঁর জ্ঞান ছিল ভাসাভাসা। একারণে যখন তিনি ভাসাভাসা ও সাধারণ বিষয়ে কথা বলতেন, তখন সাধারণত তিনি সঠিক হতেন; কিন্তু যখন বিস্তারিত ও সূক্ষ্ম বিষয়ে কথা বলতেন, তখন সাধারণত তিনি ভুল করতেন। এর কারণ হলো আহলে সুন্নাহর কথা সম্পর্কে তাঁর জ্ঞান ছিল সামান্য। এর প্রমাণ হলো: আপনি যখন তাঁর 'মাকালাতুল ইসলামিয়্যীন' বইটি পড়বেন—যা তাঁর শেষ দিকের বইগুলোর একটি—তখন দেখবেন যে তিনি মুতাজিলাদের সম্পর্কে অত্যন্ত বিস্তারিত আলোচনা করেছেন, তাদের মতবাদ খণ্ডন করেছেন এবং মুতাজিলাদের বিভিন্ন ব্যক্তির মধ্যকার সূক্ষ্ম পার্থক্যগুলো উল্লেখ করেছেন। ইলমুল কালামের মূল তত্ত্বে মুতাজিলাদের মাযহাব ও বক্তব্য অত্যন্ত নিপুণভাবে ব্যাখ্যা করেছেন। কিন্তু যখন আহলে সুন্নাহর মাযহাবের প্রসঙ্গ এল, তখন তা তিন পৃষ্ঠাও জায়গা পায়নি। সেখানে দেখবেন তিনি কেবল কিছু সাধারণ কথা নিয়ে এসেছেন। তিনি বলেছেন: "আহলে সুন্নাহ ওয়াল হাদীসের বক্তব্যের সারকথা হলো: তারা আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ এবং শেষ দিবসের ওপর ঈমান রাখে...
তারা ইসলাম ধর্মের অনুসরণ করে...
তারা সালাত ও যাকাতের ওপর বিশ্বাস রাখে...
তারা আল্লাহর গুণাবলির ওপর ঈমান রাখে...
তারা আল্লাহর পূর্ণতার ওপর ঈমান রাখে, তাকদীরের ভালো-মন্দের ওপর ঈমান রাখে … " সাধারণ কিছু কথা। এরপর তিনি শেষে বললেন: "আহলে সুন্নাহ যা কিছু বলেছেন, আমরা তার সবই বলি।"
সুতরাং মুতাজিলা মতবাদ ত্যাগের পর তাঁর বিস্তারিত কালামশাস্ত্রীয় বইগুলোতে তিনি সালাফী পদ্ধতিতে বিস্তারিত ব্যাখ্যা দিতে পারেননি; কারণ কেউ কোনো কিছু ভাসাভাসাভাবে জানার অর্থ এই নয় যে সে তা বিস্তারিতভাবেও জানে।
এর উদ্দেশ্য হলো: আশআরি এবং তাঁর অধিকাংশ অনুসারী—বিশেষ করে প্রাচীন আশআরিগণ—সকলেই কিতাব ও সুন্নাহ এবং সালাফদের বুঝের দিকে নিজেদের সম্পৃক্ত করেন। আশআরি তাঁর 'আল-ইবানাহ' গ্রন্থের ভূমিকায় যখন বিদআতীদের বক্তব্যের নিন্দা করেন, তখন বলেন: "যদি বলা হয়: তবে আপনাদের কথা কী যা আপনারা বলেন এবং আপনাদের ধর্ম কী যার মাধ্যমে আপনারা আল্লাহর আনুগত্য করেন? তিনি বললেন: তা হলো যা মুহাম্মদের সাহাবীগণ যার ওপর ছিলেন
ইত্যাদি"। এরপর তিনি বললেন: "আবু আব্দুল্লাহ আহমদ ইবনে হাম্বল যা কিছু বলেছেন, আমরা তার সবই বলি এবং তিনি যা বিশ্বাস করতেন আমরাও তাই বিশ্বাস করি। কেননা তিনি হলেন মর্যাদাবান ইমাম এবং পরিপূর্ণ নেতা
ইত্যাদি"।
সুতরাং তিনি মনে করতেন যে তাঁর বুঝ সালাফদের বুঝের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
অতএব, মানুষ এটি দাবি করতে পারে বলেই আমাদের উচিত পার্থক্যসূচক বৈশিষ্ট্যগুলো আরও বাড়িয়ে দেওয়া। বলা হয়: প্রয়োজন দেখা দিলে এগুলো উল্লেখ করা উপযুক্ত সংযোজন, কিন্তু এগুলো যে সবসময় বাধ্যতামূলক তা নয়। কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সময়ে যখন মদীনায় মুনাফিকদের আবির্ভাব ঘটল, তখন তিনি বলেননি: আমরা ইসলামের নাম পরিবর্তন করে ফেলব অথবা ইসলামের নাম বর্জন করে এমন কোনো নাম গ্রহণ করব যেখানে মুনাফিকরা অন্তর্ভুক্ত হতে পারবে না—যেমন ঈমান নাম। কারণ ঈমান নামের অন্তর্ভুক্ত কোনো মুনাফিক হতে পারে না। তেমনিভাবে তিনি তাঁর পরবর্তী মুসলিমদেরও বলেননি: তোমরা ঈমান নামের ওপর অটল থাকো আর ইসলামের নামের ওপর অটল থেকো না।
সুতরাং: এটি এমন একটি বিষয় যা এই আলোকেই বোঝা প্রয়োজন।

বাহাত্তরটি দলকে নির্দিষ্ট করার অসম্ভবতা
[আর এই দলগুলোকে নির্দিষ্ট করার বিষয়ে মানুষ অনেক গ্রন্থ রচনা করেছেন এবং মতবাদ ও দৃষ্টিভঙ্গি বিষয়ক গ্রন্থসমূহে তাদের কথা উল্লেখ করেছেন; কিন্তু কোনো বর্ণিত দলই যে সেই বাহাত্তর দলের অন্তর্ভুক্ত—এই মর্মে নিশ্চিত হওয়া বা অকাট্য দাবি করার জন্য দলিলের প্রয়োজন।]
এর জন্য অবশ্যই দলিলের প্রয়োজন, অথচ এ বিষয়ে কোনো দলিল থাকা সম্ভব নয়।
অতএব, এই দলগুলোর নাম বিস্তারিত ও পূর্ণাঙ্গভাবে নির্দিষ্ট করার জ্ঞান অর্জন করা অসম্ভব; কারণ আপনি যদি দলগুলোকে তাদের মূলনীতির দিক থেকে বিবেচনা করেন তবে তাদের সংখ্যা কম হবে, আর যদি শাখাগত বিস্তৃত রূপ বিবেচনায় নেন তবে তাদের সংখ্যা বহুগুণ বৃদ্ধি পাবে...
এটি একটি দিক।
দ্বিতীয় দিক: যদি তর্কের খাতিরে ধরেও নেওয়া হয় যে বাহাত্তরটি দল রয়েছে, তবুও তারাই হাদিসে উদ্দিষ্ট দল—এই মর্মে নিশ্চিত হওয়া জ্ঞান ও বাস্তবতার নিরিখে অসম্ভব; কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীতে এমন কিছু দলের কথা উদ্দেশ্য হওয়া সম্ভব যারা এখনও আত্মপ্রকাশ করেনি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উল্লেখ করেছেন যে, এই উম্মতের শেষভাগে অনেক বিভক্তি ঘটবে, যেমনটি এই উম্মতের প্রথম ভাগেও কিছু ঘটেছিল। তিনি সহিহ মুসলিম-এ বর্ণিত আব্দুল্লাহ ইবনে আমর-এর একটি দীর্ঘ হাদিসে বলেছেন: (আর তোমাদের এই উম্মতের নিরাপত্তা এর প্রথম ভাগে রাখা হয়েছে, আর এর শেষ ভাগে বিপদ-আপদ এবং এমন সব বিষয় আপতিত হবে যা তোমরা অপছন্দ করবে)। সুতরাং উম্মতের শেষ পর্বেও বিভক্তি ঘটবে।
অতএব, বিভিন্ন দিক থেকেই বিষয়টি নিশ্চিতভাবে নির্দিষ্ট করা দুঃসাধ্য।

সাধারণ ও বিশেষভাবে ইলম ছাড়া কথা বলার নিষেধাজ্ঞা
[কেননা আল্লাহ তাআলা সাধারণভাবে ইলম ছাড়া কথা বলা হারাম করেছেন এবং বিশেষভাবে তাঁর সম্পর্কে ইলম ছাড়া কথা বলা হারাম করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: {বলুন, নিশ্চয়ই আমার রব হারাম করেছেন অশ্লীল কাজ—যা প্রকাশ পায় এবং যা গোপন থাকে, আর পাপ ও অন্যায্য সীমালঙ্ঘন; আর আল্লাহর সাথে তোমাদের এমন কিছু শরিক করা যার কোনো প্রমাণ তিনি অবতীর্ণ করেননি এবং আল্লাহ সম্পর্কে এমন কিছু বলা যা তোমরা জানো না} [আল-আরাফ: ৩৩]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {হে মানুষ, জমিনে যা কিছু হালাল ও পবিত্র রয়েছে তা থেকে তোমরা আহার করো এবং শয়তানের পদাঙ্ক অনুসরণ করো না; নিশ্চয়ই সে তোমাদের প্রকাশ্য শত্রু। সে তো তোমাদের কেবল মন্দ ও অশ্লীল কাজের নির্দেশ দেয় এবং আল্লাহ সম্পর্কে এমন কিছু বলতে বলে যা তোমরা জানো না} [আল-বাকারা: ১৬৮-১৬৯]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {যে বিষয়ে তোমার কোনো জ্ঞান নেই, তার অনুসরণ করো না} [আল-ইসরা: ৩৬]]।
এটি মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার কিতাবের একটি মূলনীতি, আর তা হলো—আল্লাহ সম্পর্কে ইলম ছাড়া যে কথা বলে তার ব্যাপারে কঠোরতা অবলম্বন করা। ইলম অন্বেষণকারী এবং সাধারণ মুসলিমদের জন্য আবশ্যক হলো তারা যেন সাধারণ মানুষ ও যুবকদের এই বিষয়ের ওপর গড়ে তোলে: অর্থাৎ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সম্পর্কে ইলম ছাড়া কথা বলা থেকে সতর্ক করা।
এটি কেবল মহান আল্লাহর গুণাবলি ও কার্যাবলি সংক্রান্ত আলোচনার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং এটি সেই বিষয়গুলোকেও অন্তর্ভুক্ত করে যা তাঁর ইলমের বিশেষ বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত; যেমন অন্তরের খবর জানা। কেননা মানুষের অন্তরে যা আছে তা জানার বিষয়টি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য খাস। এটি সর্বজনবিদিত যে, যখন যুল খুওয়াইসিরা আত-তামিমি দাঁড়িয়েছিল—মুতাওয়াতির হাদিস অনুযায়ী—এবং বলেছিল: (হে মুহাম্মদ, ইনসাফ করুন! কারণ আপনি ইনসাফ করেননি)। তখন খালিদ ইবনুল ওয়ালিদ—অথবা সহিহ একটি বর্ণনা অনুযায়ী উমর ইবনুল খাত্তাব—দাঁড়িয়ে বললেন: হে আল্লাহর রাসুল! আমাকে তার ঘাড় উড়িয়ে দিতে দিন।
তিনি বললেন: হয়তো সে সালাত আদায় করে। তিনি বললেন: কত এমন মুসল্লি আছে যারা মুখে এমন কথা বলে যা তাদের অন্তরে নেই।
তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: আমাকে মানুষের অন্তর চিরে দেখতে নির্দেশ দেওয়া হয়নি) এটি ছিল সেই ব্যক্তি সম্পর্কে যে মন্দ প্রকাশ করেছিল, এমনকি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন: "যদি আমাদের যুগে কেউ এমন কথা বলত, তবে আলেমদের ঐক্যমতে তাকে হত্যা করা ওয়াজিব হতো; কারণ এটি মানবীয় হক, এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হক। নবী তাঁর জীবদ্দশায় নিজের হক ছেড়ে দিয়েছিলেন, কিন্তু তাঁর মৃত্যুর পর এই দণ্ড কার্যকর করা অপরিহার্য"।
[এছাড়া অনেক মানুষ ধারণা ও প্রবৃত্তির বশবর্তী হয়ে এই দলগুলো সম্পর্কে সংবাদ দিয়ে থাকে। ফলে সে নিজের দল এবং তার অনুসারীদের যারা তার প্রতি অনুগত, তাদেরকেই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াত মনে করে এবং তাদের বিরোধীদের বিদআতি আখ্যা দেয়... এটি স্পষ্ট ভ্রষ্টতা]।
এটি আবুল হাসানের অনুসারী অনেক সিফাতিয়া কালামশাস্ত্রবিদ ব্যবহার করেছেন। অনুরূপভাবে অনেক সুফি এবং ইমামদের অনুসারী কিছু ফকিহ—যারা আহলুস সুন্নাহর সাথে সম্পর্কিত কিছু সংকীর্ণ পথের গোঁড়ামিতে লিপ্ত—তারাও এটি ব্যবহার করেছেন। অনেক সময় তারা তাদের কিছু শ্রেষ্ঠ সঙ্গীদেরকেও আহলুস সুন্নাহর গণ্ডি থেকে বের করে দেন, যেমনটি আপনি দেখতে পান—উদাহরণস্বরূপ—আবু ইসমাইল আল-আনসারি আল-হারাউই রহ.-এর কথায়। তিনি মাযহাবের কিছু শাইখকে বের করে দিয়েছেন এবং তাঁদের প্রতি এমন কিছু কারণে কটাক্ষ করেছেন যা সূক্ষ্ম বিচারে কটাক্ষের কারণ হওয়ার যোগ্য নয়।

আহলুস সুন্নাহ কেবল আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামেরই অনুসরণ করে
[নিশ্চয়ই সত্য ও সুন্নাহর অনুসারীদের একমাত্র অনুসরণীয় ব্যক্তি হলেন আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, যিনি প্রবৃত্তি থেকে কোনো কথা বলেন না, যা বলেন তা কেবল ওহী যা তাঁর প্রতি অবতীর্ণ হয়। সুতরাং তিনি যা সংবাদ দিয়েছেন তার প্রত্যেকটিতে তাঁকে সত্য বলে বিশ্বাস করা এবং তিনি যা নির্দেশ দিয়েছেন তার প্রত্যেকটিতে তাঁর আনুগত্য করা ওয়াজিব। আর এই মর্যাদা অন্য কোনো ইমামের জন্য নেই।]
এটি এমন একটি মাসআলা যা বিশিষ্ট ও সাধারণ সবার কাছেই সুস্পষ্ট হওয়া জরুরি। তা হলো, কোনো একজন ব্যক্তির ওপর উম্মত ঐক্যবদ্ধ হওয়া সম্ভব নয়, তিনি জ্ঞান, প্রজ্ঞা ও তাকওয়ার যে স্তরেই পৌঁছান না কেন। সুতরাং উম্মত কখনোই কেবল একজনের কথা অনুযায়ী চলবে না, যদি না তিনি মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হন। কিন্তু তাঁর পরবর্তী কারো ক্ষেত্রে এমনটি প্রযোজ্য নয়, এমনকি খুলাফায়ে রাশেদীনের ক্ষেত্রেও নয়। কেননা খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাত বা রীতি হলো পরামর্শ ও পর্যালোচনা করা। এ কারণেই যখন উমর রাযিয়াল্লাহু আনহু শামে উপস্থিত হলেন এবং তাঁকে জানানো হলো যে সেখানে মহামারি দেখা দিয়েছে—যেমনটি ইবনে আব্বাস রাযিয়াল্লাহু আনহুমা-এর হাদিসে এসেছে—তখন তিনি মুহাজিরদের ডাকার নির্দেশ দিলেন। তিনি তাদের সাথে পরামর্শ করলেন, কিন্তু তারা মতভেদ করলেন। তাদের মধ্যে কেউ বললেন: আপনি অগ্রসর হোন, আর কেউ বললেন: আপনি ফিরে যান। এরপর তিনি আনসারদের সাথে পরামর্শ করলেন, তারাও মুহাজিরদের মতো মতভেদ করলেন। এরপর তিনি মক্কা বিজয়ের সময়কার কুরাইশদের প্রবীণ মুহাজিরদের ডাকার নির্দেশ দিলেন এবং তাদের সাথে পরামর্শ করলেন। তারা ফিরে যাওয়ার ব্যাপারে একমত হলেন। তখন উমর রাযিয়াল্লাহু আনহু বললেন: "আমি ভোরে সওয়ারির পিঠে থাকব (ফিরে যাব), সুতরাং তোমরাও সেভাবে ভোরে প্রস্তুত থেকো।
তখন আবু উবাইদাহ রাযিয়াল্লাহু আনহু—যিনি অগ্রসর হওয়ার পক্ষে ছিলেন—বললেন: আপনি কি আল্লাহর তাকদীর থেকে পালাচ্ছেন?! তখন উমর রাযিয়াল্লাহু আনহু বললেন: হে আবু উবাইদাহ! তুমি ছাড়া অন্য কেউ যদি কথাটি বলত! হ্যাঁ।
আমরা আল্লাহর এক তাকদীর থেকে অন্য তাকদীরের দিকে ফিরে যাচ্ছি...।
এখান থেকে প্রমাণিত হয় যে: উমর রাযিয়াল্লাহু আনহু এই বিষয়ে ইজতিহাদ করার অবকাশ রাখতেন, তবুও তিনি সবাইকে একত্রিত করেছিলেন; কারণ মৌলিক ও সামষ্টিক বিষয়ে উম্মতের জন্য কোনো একজন ব্যক্তির সিদ্ধান্তের ওপর চলা বৈধ নয়। আমরা বলছি: মৌলিক ও সামষ্টিক বিষয়ে। এটি এমন একটি বিষয় যাতে কেবল সাধারণ মানুষ বা কিছু ইলম অন্বেষণকারীই নয়, বরং অত্যন্ত পরিতাপের বিষয় হলো, কিছু শায়খও অবহেলা করেন। তা হলো যখন তিনি নিজের জন্য একটি অবিচল মর্যাদা ও অবস্থান তৈরি করেন এবং উম্মতের জন্য মৌলিক ও সাধারণ বিষয়গুলোতে এককভাবে সিদ্ধান্ত প্রদান করেন।
মৌলিক বিষয়গুলো অবশ্যই উম্মতের আলেমদের মধ্যে পর্যালোচিত হতে হবে এবং তা সঠিক নির্ধারণ ও দলীল-প্রমাণের প্রতি যত্নশীল হতে হবে। কিন্তু উম্মতের সকল বিষয়ে, মুসলিম দেশগুলোর প্রতিটি জনপদে কেবল একজন ব্যক্তির সিদ্ধান্তের ওপর পুরোপুরি নির্ভরশীল হওয়া...
এটি সম্ভব নয়। অতীতে যা দেখা যেত তা হলো, যেমন বাগদাদে একজন পরিচিত ইমাম থাকতেন যাকে বাগদাদের ইমাম ও মুফতি হিসেবে গণ্য করা হতো...
এটি এমন একটি বিষয় যা মুসলমানদের অনেক রাষ্ট্র ও জনপদে প্রচলিত ছিল। যেমন—ইনি মিশরের মুফতি, ইনি শামের মুফতি, ইনি হিজাজের মুফতি, ইনি এই দেশের মুফতি বা অমুক অঞ্চলের মুফতি। ফিকহি মাসআলাসমূহের ক্ষেত্রে এই বিশেষায়িত ফতোয়া প্রদান এমন একটি বিষয় যেখানে একজন ব্যক্তির একক অবস্থান গ্রহণযোগ্য হতে পারে, আর উম্মতের মধ্যে দীর্ঘকাল ধরে এটি প্রচলিত রয়েছে।
কিন্তু সেই সামষ্টিক ও সাধারণ বিষয়গুলো যা পূর্ব থেকে পশ্চিম, আরব থেকে অনারব—সারা বিশ্বের উম্মতকে প্রভাবিত করে
ইত্যাদি এমন সব মৌলিক বিষয়ে কেবল একজন ব্যক্তির একক সিদ্ধান্তের ওপর চলা যায় না। আর কোনো একজনের জন্য এটি শোভনীয় নয় যে তিনি একাই সিদ্ধান্ত দেবেন এবং উম্মতের ওপর নিজ পছন্দমতো কোনো সিদ্ধান্ত চাপিয়ে দেবেন। উম্মতের জন্য যে নিরঙ্কুশ ও সামষ্টিক মর্যাদা রয়েছে, তা কেবল মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মর্যাদা। আর তাঁর পরে অন্য যেকোনো আলেমকে অবশ্যই অন্যের পরামর্শ গ্রহণ করতে হবে এবং তা আলোচনা, পর্যালোচনা ও গবেষণার ওপর ভিত্তি করে হতে হবে
ইত্যাদি।
শায়খ রহিমাহুল্লাহ-এর কথায় এটি একটি অত্যন্ত মূল্যবান উক্তি যখন তিনি বলেছেন: "আর এই মর্যাদা অন্য কোনো ইমামের জন্য নেই।"
এই কারণেই সমসাময়িক বা পূর্ববর্তী কোনো আলেমকেই চরম বা নিরঙ্কুশ সম্মান প্রদর্শন করা উচিত নয়, কিংবা তাঁর সকল কথা বা তাঁর প্রতিটি সিদ্ধান্তের অন্ধ অনুসরণ করা ঠিক নয়। কারণ এটি হলো এক ধরনের বাড়াবাড়ি এবং এমন কাজ যা শরিয়তে কখনোই অনুমোদিত নয়। আর এটি সেই নিন্দনীয় তাকলীদ বা অন্ধ অনুকরণ যা সালাফ রহিমাহুমুল্লাহ নিন্দা করেছেন।