الشفاعة العظمى
هذه الشفاعة هي الشفاعة العظمى، ودليلها القرآن بظاهره، والسنة بصريحها، وإجماع أهل القبلة، فإن هذه المسألة حكي إجماع المسلمين عليها، وممن حكى إجماع المسلمين عليها الإمام ابن تيمية، فقد قال: إنها مجمع عليها بين سائر طوائف أهل القبلة، وهي الشفاعة العظمى بإجماع المسلمين، فضلاً عن السلف، ودليلها صريح السنة، بما ثبت في الصحيحين وغيرهما من غير وجه.
وأما قولنا: وظاهر القرآن؛ فلأن القرآن ليس صريحاً في هذا، فهو لم يذكر هذه الشفاعة صريحة، وإنما الصريح هو اللفظ المفصل، وأما القرآن فإنه ذكر لفظاً مجملاً، وهو قوله تعالى: {وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا} [الإسراء:79]، فهذا المقام المحمود هو الشفاعة، ولهذا ذهب جمهور المفسرين من السلف والصحابة ومن بعدهم -كما ذكره ابن عبد البر، وابن تيمية وابن جرير، وغيرهم- إلى أن المقام المحمود في القرآن هو الشفاعة العظمى، هذا هو المأثور في تفسير هذه الآية، وقد أشار النبي صلى الله عليه وسلم إلى ذلك في حديث الأذان.
فيقال إذاً: إن دليل الشفاعة ظاهر القرآن، وصريح السنة، والإجماع القطعي، كما في حديث أبي هريرة، وكذلك جاء في البخاري وغيره عن أنس في سياق طويل؛ وفيه: أن الناس يأتون آدم فيعتذر، فيأتون نوحاً فيعتذر، فيأتون إبراهيم فيعتذر، فيأتون موسى فعيسى ..
فيأتون محمداً صلى الله عليه وسلم، قال: (فأنطلق فآتي تحت العرش، فأقع ساجداً لربي، ثم يفتح الله عليّ ويلهمني من محامده وحسن الثناء عليه بشيء لم يفتح لأحد من قبلي، ثم يقال: يا محمد! ارفع رأسك، وسل تعط، واشفع تشفع).
فهذه هي الشفاعة العظمى.
هذه الشفاعة هي الشفاعة العظمى، ودليلها القرآن بظاهره، والسنة بصريحها، وإجماع أهل القبلة، فإن هذه المسألة حكي إجماع المسلمين عليها، وممن حكى إجماع المسلمين عليها الإمام ابن تيمية، فقد قال: إنها مجمع عليها بين سائر طوائف أهل القبلة، وهي الشفاعة العظمى بإجماع المسلمين، فضلاً عن السلف، ودليلها صريح السنة، بما ثبت في الصحيحين وغيرهما من غير وجه.
وأما قولنا: وظاهر القرآن؛ فلأن القرآن ليس صريحاً في هذا، فهو لم يذكر هذه الشفاعة صريحة، وإنما الصريح هو اللفظ المفصل، وأما القرآن فإنه ذكر لفظاً مجملاً، وهو قوله تعالى: {وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا} [الإسراء:79]، فهذا المقام المحمود هو الشفاعة، ولهذا ذهب جمهور المفسرين من السلف والصحابة ومن بعدهم -كما ذكره ابن عبد البر، وابن تيمية وابن جرير، وغيرهم- إلى أن المقام المحمود في القرآن هو الشفاعة العظمى، هذا هو المأثور في تفسير هذه الآية، وقد أشار النبي صلى الله عليه وسلم إلى ذلك في حديث الأذان.
فيقال إذاً: إن دليل الشفاعة ظاهر القرآن، وصريح السنة، والإجماع القطعي، كما في حديث أبي هريرة، وكذلك جاء في البخاري وغيره عن أنس في سياق طويل؛ وفيه: أن الناس يأتون آدم فيعتذر، فيأتون نوحاً فيعتذر، فيأتون إبراهيم فيعتذر، فيأتون موسى فعيسى ..
فيأتون محمداً صلى الله عليه وسلم، قال: (فأنطلق فآتي تحت العرش، فأقع ساجداً لربي، ثم يفتح الله عليّ ويلهمني من محامده وحسن الثناء عليه بشيء لم يفتح لأحد من قبلي، ثم يقال: يا محمد! ارفع رأسك، وسل تعط، واشفع تشفع).
فهذه هي الشفاعة العظمى.
মহা সুপারিশ (শাফায়াতুল উজমা)
এই সুপারিশই হলো মহা সুপারিশ, আর এর দলিল হলো কুরআনের প্রকাশ্য অর্থ, সুন্নাহর দ্ব্যর্থহীন বর্ণনা এবং আহলে কিবলার ঐক্যমত (ইজমা)। কেননা এই মাসআলায় মুসলিমদের ঐকমত্যের কথা বর্ণিত হয়েছে। ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহও মুসলিমদের ঐকমত্যের কথা বর্ণনা করেছেন; তিনি বলেছেন: এটি আহলে কিবলার সকল ফিরকার মাঝে সর্বসম্মত বিষয়। সালাফদের কথা তো বলাই বাহুল্য, বরং সকল মুসলিমের ঐকমত্য অনুযায়ী এটিই হলো মহা সুপারিশ। আর এর দলিল হলো সুন্নাহর দ্ব্যর্থহীন বর্ণনা, যা বুখারী ও মুসলিমসহ অন্যান্য গ্রন্থে বিভিন্ন সূত্রে প্রমাণিত হয়েছে।
আর আমাদের এই কথা: 'কুরআনের প্রকাশ্য অর্থ'; এর কারণ হলো কুরআন এই বিষয়ে পুরোপুরি দ্ব্যর্থহীন নয়। অর্থাৎ কুরআন এই সুপারিশের কথা সরাসরি বা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেনি; বরং দ্ব্যর্থহীন বলা হয় বিস্তারিত শব্দে বর্ণিত বিষয়কে। আর কুরআন এ ক্ষেত্রে সংক্ষিপ্ত শব্দ ব্যবহার করেছে, আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: "আর রাতের কিছু অংশে তাহাজ্জুদ পড়ো, এটি তোমার জন্য অতিরিক্ত ইবাদত; আশা করা যায় তোমার রব তোমাকে মাকামে মাহমুদে (প্রশংসিত স্থানে) উঠাবেন।" [আল-ইসরা: ৭৯]। এই মাকামে মাহমুদই হলো সুপারিশ। এই কারণেই সালাফ, সাহাবী এবং পরবর্তী মুফাসসিরদের অধিকাংশ—যেমনটি ইবনে আব্দুল বারর, ইবনে তাইমিয়্যাহ, ইবনে জারীর ও অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন—এই মতে উপনীত হয়েছেন যে, কুরআনে বর্ণিত মাকামে মাহমুদ হলো মহা সুপারিশ। এই আয়াতের তাফসীরে এটিই নির্ভরযোগ্য বর্ণিত মত। নবী (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) আযানের হাদীসেও এর দিকে ইঙ্গিত করেছেন।
অতএব বলা যায়: সুপারিশের দলিল হলো কুরআনের প্রকাশ্য অর্থ, সুন্নাহর দ্ব্যর্থহীন বর্ণনা এবং অকাট্য ঐক্যমত। যেমনটি আবু হুরায়রা থেকে বর্ণিত হাদীসে এসেছে এবং একইভাবে বুখারী ও অন্যান্য গ্রন্থে আনাস থেকে দীর্ঘ বর্ণনায় এসেছে; তাতে আছে: মানুষ আদমের কাছে আসবে এবং তিনি অপারগতা প্রকাশ করবেন, এরপর তারা নূহের কাছে আসবে এবং তিনিও অপারগতা প্রকাশ করবেন, এরপর তারা ইব্রাহীমের কাছে আসবে এবং তিনিও অপারগতা প্রকাশ করবেন, এরপর তারা মূসা ও ঈসার কাছে আসবে...
অতঃপর তারা মুহাম্মদ (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) এর কাছে আসবে। তিনি বলেন: "অতঃপর আমি রওয়ানা হয়ে আরশের নিচে আসবো এবং আমার রবের উদ্দেশ্যে সিজদায় লুটিয়ে পড়বো। এরপর আল্লাহ আমার জন্য তাঁর প্রশংসার দ্বার উন্মুক্ত করে দেবেন এবং আমাকে তাঁর এমন সব হামদ ও উত্তম গুণগান করার ইলহাম দান করবেন যা ইতিপূর্বে অন্য কাউকে দান করেননি। এরপর বলা হবে: হে মুহাম্মদ! তোমার মাথা তোলো; চাও, তোমাকে দেওয়া হবে; সুপারিশ করো, তোমার সুপারিশ কবুল করা হবে।"
এটিই হলো মহা সুপারিশ।
এই সুপারিশই হলো মহা সুপারিশ, আর এর দলিল হলো কুরআনের প্রকাশ্য অর্থ, সুন্নাহর দ্ব্যর্থহীন বর্ণনা এবং আহলে কিবলার ঐক্যমত (ইজমা)। কেননা এই মাসআলায় মুসলিমদের ঐকমত্যের কথা বর্ণিত হয়েছে। ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহও মুসলিমদের ঐকমত্যের কথা বর্ণনা করেছেন; তিনি বলেছেন: এটি আহলে কিবলার সকল ফিরকার মাঝে সর্বসম্মত বিষয়। সালাফদের কথা তো বলাই বাহুল্য, বরং সকল মুসলিমের ঐকমত্য অনুযায়ী এটিই হলো মহা সুপারিশ। আর এর দলিল হলো সুন্নাহর দ্ব্যর্থহীন বর্ণনা, যা বুখারী ও মুসলিমসহ অন্যান্য গ্রন্থে বিভিন্ন সূত্রে প্রমাণিত হয়েছে।
আর আমাদের এই কথা: 'কুরআনের প্রকাশ্য অর্থ'; এর কারণ হলো কুরআন এই বিষয়ে পুরোপুরি দ্ব্যর্থহীন নয়। অর্থাৎ কুরআন এই সুপারিশের কথা সরাসরি বা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেনি; বরং দ্ব্যর্থহীন বলা হয় বিস্তারিত শব্দে বর্ণিত বিষয়কে। আর কুরআন এ ক্ষেত্রে সংক্ষিপ্ত শব্দ ব্যবহার করেছে, আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: "আর রাতের কিছু অংশে তাহাজ্জুদ পড়ো, এটি তোমার জন্য অতিরিক্ত ইবাদত; আশা করা যায় তোমার রব তোমাকে মাকামে মাহমুদে (প্রশংসিত স্থানে) উঠাবেন।" [আল-ইসরা: ৭৯]। এই মাকামে মাহমুদই হলো সুপারিশ। এই কারণেই সালাফ, সাহাবী এবং পরবর্তী মুফাসসিরদের অধিকাংশ—যেমনটি ইবনে আব্দুল বারর, ইবনে তাইমিয়্যাহ, ইবনে জারীর ও অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন—এই মতে উপনীত হয়েছেন যে, কুরআনে বর্ণিত মাকামে মাহমুদ হলো মহা সুপারিশ। এই আয়াতের তাফসীরে এটিই নির্ভরযোগ্য বর্ণিত মত। নবী (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) আযানের হাদীসেও এর দিকে ইঙ্গিত করেছেন।
অতএব বলা যায়: সুপারিশের দলিল হলো কুরআনের প্রকাশ্য অর্থ, সুন্নাহর দ্ব্যর্থহীন বর্ণনা এবং অকাট্য ঐক্যমত। যেমনটি আবু হুরায়রা থেকে বর্ণিত হাদীসে এসেছে এবং একইভাবে বুখারী ও অন্যান্য গ্রন্থে আনাস থেকে দীর্ঘ বর্ণনায় এসেছে; তাতে আছে: মানুষ আদমের কাছে আসবে এবং তিনি অপারগতা প্রকাশ করবেন, এরপর তারা নূহের কাছে আসবে এবং তিনিও অপারগতা প্রকাশ করবেন, এরপর তারা ইব্রাহীমের কাছে আসবে এবং তিনিও অপারগতা প্রকাশ করবেন, এরপর তারা মূসা ও ঈসার কাছে আসবে...
অতঃপর তারা মুহাম্মদ (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) এর কাছে আসবে। তিনি বলেন: "অতঃপর আমি রওয়ানা হয়ে আরশের নিচে আসবো এবং আমার রবের উদ্দেশ্যে সিজদায় লুটিয়ে পড়বো। এরপর আল্লাহ আমার জন্য তাঁর প্রশংসার দ্বার উন্মুক্ত করে দেবেন এবং আমাকে তাঁর এমন সব হামদ ও উত্তম গুণগান করার ইলহাম দান করবেন যা ইতিপূর্বে অন্য কাউকে দান করেননি। এরপর বলা হবে: হে মুহাম্মদ! তোমার মাথা তোলো; চাও, তোমাকে দেওয়া হবে; সুপারিশ করো, তোমার সুপারিশ কবুল করা হবে।"
এটিই হলো মহা সুপারিশ।
(খণ্ড: 17) (পৃষ্ঠা: 3)